论实践美学与后实践美学之争(3)

审美活动对人类有限现实的批判，对理想之境的构筑，对人的自由本性的展示在现代性视野中得以阐明。现代性审美活动破除了传统美学的审美中介论（席勒、康德）利审美认识论（黑格尔），实践美学寻找实践活动的审美本性，只能导致人的对象性力量的膨胀。实践美学把神圣的光环给予人类的外在性力量上，人的最根本的存在却失落了。如果靠人类外在实践能达到自由和幸福的话，20世纪人类就不会遭受现代性分裂的痛苦，就不会感到荒诞和无家可归，人就不会变成物，就不会出现马克思所说的“我们的一切发现和进步，似乎结果使物质力量具有理智力量，而人的生命则化为愚钝的物质力量” ④ 的状况。审美活动是一种呐喊，它把人们从自我迷梦中警醒，走向非对象性的诗意存在。理想之为理想在于它的非现实性和不可实现性，而审美活动把人的理想生存图景，把人的至美至善形象地呈现出来。人的自由无法在现实中完全实现，一实现就是限定了的，有局限性的，就不是真正意义上的自由，真正自由只能出现在精神活动中。对于现实来说，审美活动以其自由性才成为现实的一切不自由和异化的批判力量，而这种自由不是物质决定精神或认识反映存在的派生意义上的精神愉悦，而是生命本体存在意义上的，人的生存最高方式意义上的一种活动，这就是海德格尔对存在的探究给美学的启示。

美是理想性的，终极的，它鼓励我们不断追求，审美理想中凝聚着人类的至善和完满。乌托邦是审美的而非历史的。人总是为满足于现实而指向超越和理想，总在九死不悔地超越有限追求无限，这就形成了悲剧审美的动人魅力。实践美学把审美之根归于实践，就不能解释各民族文化对无限的追求，特别是人类文明早期，这种追求以酷烈的宗教激情表现出来，在人的外在辉煌与内在黑暗形成鲜明对照的今天，美学更应该有所作为。人是自由的，是无限可能的，而现实却遏制了人的自由，因此，现代社会中人们更需要审美，审美肯定着人的自由。美学的人文件在于，只有关注内在才能批判现实，只有从内部清理人的存在，才能达到外在诗意与自由，而实践美学仍然发掘实践活动的审美本性，这是美学的失职。

实践活动能满足人对现实物质的要求和对物质现实的超越，但它不能提供精神性的体验活动，这就是生命美学不厌其烦地区别审美活动与实践活动的原因。但要说李泽厚完全没有意识到审美的形而上性是不公平的，在《美学四讲》中，李泽厚把审美形态区分为悦耳悦目、悦心悦意和悦志悦神，前两者是形而下的感官和心意之悦，而审美的最高层次则是超越性的本体愉悦。李泽厚说:“它是整个生命和存在的全部投入，……似乎是参预着神的事业，”原因在于“人作为感性生命的存在，终归是要死亡的，个体的生命都在有限的时空之中，因此人追求超越这个有限，追求超越这个感性的个体存在，而期待、寻求那永恒的本体或本体的永恒。” ⑤ 但是，李泽厚哲学美学的出发点是人类实践而非个体的生命存在，这就与后实践美学强调审美对于人生的意义不同，与其理论的逻辑本身相背。同时，李泽厚对审美超越的论述也与其科学主义倾向相矛盾，他认为，未来的审美心理学将从真正实证科学的途径来具体揭示我们今天只能从哲学角度提出的文化心理结构、心理本体、情感本体等问题，“探测不同比例的心理功能的结合，是美学研究中大有可为的事情” ⑥ 。现代西方美学认为，审美正因为有形而上性和神秘意味才成为不可言说的领域，科学对此是无能为力的。

三

关于自由，马克思说过这样的话:“自由在这个领域里只能是:社会化的人，联合起来的生产者，合理地调节着他们同自然的这种物质交换，把它放在他们共同的控制之下，而不让它作为盲目的力量来支配他们;他们以最小力量的支出，在配得上他们的人性而且与它相适合的条件下来进行这一事情。但是，这仍然是必然王国。”“事实上，自由王国只是在必需和外在目的的规定要做的劳动终止的地方才开始的，因而按照事物的本性来说，它存在于物质生产:领域的彼岸。”“在它的彼岸，开始着人类力量的发展，这种发展以自身为目的，是真正的自由王国，可是它只有在当作自己基础的这个必然王国里才能繁荣起来。” ⑦ 很明显，马克思的自由观与斯宾诺沙、黑格尔、恩格斯等人不同，自由首先指的是人的内在的意识和体验，它以人的发展本身为目的，以物质领域必需条件的解决为基础，而实践美学认为自由是对必然的认识和对世界的改造。刘纲纪认为，人类通过有目的有意识的劳动从自然取得了自由，正是这种创造自由的劳动产生了美，美是人的自由的表现，“所谓美，就是那通过 人类生活的实践创造所取得的，感性具体表现了人的自由的各种对象。” ⑧ 李泽厚也说:“真正的自由必须是具有客观有效性的伟大行动力量。这种力量之所以自由，正在于它符合或掌握了客观规律。” ⑨ 可见，实践美学的自由观来自黑格尔和恩格斯，其实是把现实的有限自由等同于自由本身。马克思说，人的类特性就是自由自觉的活动。自由并有自我意识是人的特性，而自由就不是对于必然的认识和遵循，那只是外在化的非根本的，根本的是人的内在的自由意志及对于自由的体验，有内在的自由感才有外在的达到自由的活动，而审美正是对人的自由的展现，人正是在对自由的渴望和体验中创造着美的理想。审美是对人的自由的认肯，对此实践美学没有理解，在它那里，审美只是一种精神性的愉悦，只是对自身对象化的一种确证。后实践美学吸收当代西方哲学美学，对自由的理解更接近人之所是。

审美活动是自由本身的完满实现，外在的自由是派生的，是有局限性的，因而这种自由具有时代历史内容，比如在人类资源匮乏的时代，征服自然就是自由;在社会异化的现代，个体挣脱社会的束缚就是自由;在政治专制的时代，自由就表现为民主化;在民族压迫的时候，自由就是反对殖民主义等等。审美自由不在实践美学所说的现象界，而在康德所说的本体界，是指主体内在的超越活动。相比而言，生命美学以人的内在的创造性、理想性、自由性来界定审美活动，把审美活动看做是人类对自由本身的追求，这就更深刻地抓住了审美的实质。自由之为自由是入之所“是”，是无法定义的，对必然的认识和对自然的改造是人的属性，是自由的产物，而审美活动对自由的体验是对人之为人的存在可能性的体悟，而非对外在必然的认识。生命美学的自由观来自现代西方哲学，它揭示了个体的创造性和未确定性。实践美学把审美附庸于外在化的活动，幻想通过外在的实践实现美和自由，但人的存在本身被忽视了。