第一哲学和世界问题①(2)
2015-05-13 01:39
导读：胡塞尔对“非理性性”这个术语的使用，是和他的思想中占统治地位的理性主义倾向完全不协调的。这个术语暗示一种不确定性，暗示人们感到他关于纯粹
胡塞尔对“非理性性”这个术语的使用，是和他的思想中占统治地位的理性主义倾向完全不协调的。这个术语暗示一种不确定性，暗示人们感到他关于纯粹描述的理想是不适当的。胡塞尔不是直截了当地把短暂的世界作为真正的实在接受下来，而是挑选了永恒主义的模型，因此“事实”的存在使人联想到“非理性性”。鉴于这个概念过去在诸如叔本华和冯·哈特曼这些作者的著作中的演变情况，很难认为胡塞尔在这个问题上的想法是适当的。
二
由于形而上学是真正的第一哲学，而第一哲学是由先验现象学提供的，因此胡塞尔反复考察达到这种第一哲学的途径——“还原”，这一点是可以理解的。在他于1907年出版的《现象学的理念》这本早期著作中，他对先验的概念明显地感到困惑，而在1913年出版的著作《理念》一书中，这种困惑变成一个原则性的问题。内在的领域是“绝对的”；偶然的事实则“可能是另外一回事”。
这种思想在他更加成熟的著作《第一哲学》中继续支配着他。在这本书中，他谈到（第二卷第48页）一般的世界知觉（world-perception）的统一结构被融解的广泛可能性。根据他的看法，可以设想世界经验（world-experience）的规律性被融解在现象之流中。现在，他问道，是不是由此表明：外部知觉的假定特性（世界存在的设定从这里为认识者引导出它的最初权利），也使世界可能全然不存在这种持续的可能性继续存在，不论它现在是否是作为某种被经验的东西被给予了？他辩解道，假使我这个经验着的人在经验的过程中能够清楚地阐明被经验的东西具有不存在的可能性，那就谈不到被经验的东西的存在具有无可置疑的必然性。根据他的观点，假使不能充分提供外部经验的对象（或“限定的内容”），那就不能把单纯的存在说成是无可置疑的。
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开头读者可能搞不清楚，当胡塞尔把世界说成是“全然不存在”时，他指的是什么，是不是指未来的世界，因为那个世界可能是完全不同的或“混沌的”？或者他是否指的是：由于人在知觉经验中不可能是确信无疑的，因此假定的存在可能完全不存在？假使像上下文中表明的那样是意指后者，那么人们必须把下述两方面区别开，一方面是个人经验的“虚假现象”或现象群，另一方面是这样一个事实，即世界的存在不依赖我们的任何经验，或实际上不依赖所有的经验。
继续看看胡塞尔是如何思考的：每个事实因而以及世界事实（world-fact），作为事实而言是偶然的，“正像普遍地承认的那样”。胡塞尔推论说，在这点上就包含着即使它全然存在着，它也可能处于其它状态，因而它也许不存在。这一点是否适用于以及在多大程度上适用于每个事实，这不是他在这里关心的问题。他希望指出的是，对世界的存在而言，成问题的是某种完全不同种类的偶然性。虽然我感觉着世界，而且是越来越充分地感觉着世界，因此虽然它是在一种不间断的确实性中，作为一种自给的东西（self-given），作为一个我简直不能怀疑其存在的世界被我所认识的。可是它有一种持续的、认识的偶然性，在这种意义上说，这种具体的自给性从原则上说不能排除它的不存在。
胡塞尔在这里把两种含义的不容置疑性区别开。当我在不间断的和谐中感觉着的情况下，我是相信的，而且我不能任意地把相信变成不相信。只要对被经验的存在没有提出任何相反的论据，我不怀疑而且我不能怀疑。正如胡塞尔所说怀疑的本质就在于对它提出“某种反对的论据”。相反，绝对肯定的不容置疑性（apodicticindubitability）则表示某种不同的东西，而且还远远不止如此。它表示：我朝某个地方看，我怎样看，以及我看什么——在那种情况下我甚至不能想象这样的可能性；那个被看见了的东西，可能不存在或者可能是其它样子。但是胡塞尔坚持，就外部感觉来说，情况则不是如此。在这种情况下，被感觉到的东西可能不存在，这一点“显然是不矛盾的”。在胡塞尔看来，“世界存在着”这一诊断的无可争辩的偶然性就在于此。
