第一哲学和世界问题①(5)
2015-05-13 01:39
导读：“构造”的双重意义必须铭记在心间。有人一定要问，是否应当把它理解为构造的活动，或者理解为与这个世界结构相关的活动。前者对现象学的唯心主义
“构造”的双重意义必须铭记在心间。有人一定要问，是否应当把它理解为构造的活动，或者理解为与这个世界结构相关的活动。前者对现象学的唯心主义来说是需要的。不管对结构或本质关系多么注意，唯心主义的立场还是依据于各种经验过程都是进入经验的相关之物质手段这样一个论点。
胡塞尔从个别的认识者开始，或者毋宁说从“生命”开始。我的生命被看作是那种首先存在于自身之中的东西，是所有的基础都必须回溯到那里去的那个“主要的根据”。正是由于“从自我开始”，因此客观科学的可能性，每种真理的可能性，理论作为理论而言的可能性，以及和各种历史起源有关的理论的可能性，才能成为可以理解的。自我学对客观存在和客观真理所作的解释，先于对作为主体之间的确实性（或确定性）的特殊客观性所作的说明。
有人可能争辩说，这一点是用不着反对的，因为那里需要的不是一种预先对描述研究做出规定的、心照不宣的承诺。情况可能是如此；但是这种情况肯定不适合于现象学。对一个先给的客观世界的独立性所作的最初的、或者甚至是定期的承诺，不久肯定要通过转到别的“观点”上来加以矫正。这种方法抛弃自然的世界观的所谓素朴性和独断性，而为新的独断主义作了准备，任何激进主义的言论都不能隐藏这一点。胡塞尔的评论（第二卷第408页）清楚地指出了这一点，其主要内容为：每个概念的真理以经验为先决条件，每个概念的内容以那种能够被经验到的存在为先决条件，整个的存在以个别的存在为先决条件，而一切个别的存在以主观性为先决条件。这是显而易见的，这是采用一种唯心主义教条，不能证明这种做法是有道理的。胡塞尔赖以维持唯心主义的基本原则，有时好像是为空中楼阁提出来的。
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在另外一节里（第二卷第448页），胡塞尔直截了当地谈到这一点。那里没有任何暗示，表明他关于“主观性存在”具有首要性的论点仅仅是程序上的，因而是非形而上学的。和德国传统上他的这么多先驱一样，他试图用一些无可置疑的术语建立一种唯心主义哲学。他认为下述两点是自明的：其一，主观性的存在，正如它在自己的纯粹性中被揭示和认识的那样，先于其它所有的认识；其二，随着每一事物被客观地建立起来，某一事物便预先被假定为存在着的。简言之：要揭示或建立客观真理，就预先要有一种揭示或建立主观真理的纯粹主观性。
胡塞尔争辩说：简单地设定的世界，在被纯粹的主观性设定以前是不能认识的。纯粹的主观性被说成是先于认识和存在；世界作为这种属于它自身的主观性的相关构成物（correlate-formation），就是它现在这个样子。一个人作为方法论上积极的现象学家，为了一定的目的可以把世界“悬疑”起来，可以不直接评判它。在阐明纯主观的联系时，就实在和诱发的可能性而言，人们得到的是作为相关之物的世界，因此是一个处于纯粹主观的领域里的世界。像胡塞尔表述的那样，持审慎态度（epoche）就是把世界的先决条件悬疑起来，把直接的和简单的评判悬疑起来。世界处于纯粹的主观性里面、而且是被当作其中的一个因素获得的——即使不是作为其中的一种经验。胡塞尔使用唯心主义的语言，把自然界称为在一种无意识的、未揭示的传统中被设定的世界。相反，在先验的主观性中展现出的世界，是作为一种构造，作为一种已被了解的真正理念被设定的、而且恰恰是在它的真理中作为某种主观的东西被设定的。持审慎态度是用来使人不受各种预先判断的影响，这样就可以了解世界的设定过程和他的真正含义。
（转载自中国科教评价网www.nseac.com ） 自从思辨的唯心主义时期以来，“设定”已成为主观主义的首要职能。“自身”、“自我”或精神起着这种设定作用；至于精神，它被迫去设定它自己。一般的讲，精神是由“绝对自律”的原则来加以保证的（正像费尔巴哈早已注意到的那样）；对于那些满足于使用新字眼的人们来说，这是确定无疑的。剩下来的只是直接考察一下在“设定”过程中发生些什么，看看没有证实它就不能把任何本体论的东西包括进来。细加考察，“设定”或者是同义反复，或者是需要证实的。因此，假使一个人说：“自我设定它自身”，那么关于实在仍旧什么也没有说。假使一个人说：“某物设定”，那就还必须说明，是否它被设定为存在着的，譬如说存在五分钟吧（毫无疑问通过设定得以持续的时间数量并不是无关紧要的）。但这仅仅是开始，假使一个人什么也不干，那被设定有什么乐趣呢？
