现代性业已耗尽了批判意义吗？(3)

2015-07-07 01:15

导读：说中国现代性的历史以民族国家的现代化为主要动力，应该是很确实的。可是不难理解，民族国家所仰仗的道德论述，也就是民族主义，正好是一项以现

说中国现代性的历史以民族国家的现代化为主要动力，应该是很确实的。可是不难理解，民族国家所仰仗的道德论述，也就是民族主义，正好是一项以现代为形式、却以前现代为实质的论述。它的现代形式在于提供普遍而平等的成员身分（国民、公民、人民），将个人由传统、的关系中解放出来，代之以性的身份界定；它的前现代实质在于，民族主义的论述，莫不企图提供某种自然的、文化的、或者历史式的超越建构，作为民族的集体身分所寄。民族主义这种半现代、半前现代的特色，会到民族国家的现代性走向。

这种影响之一例，就是前述的文化现代性的发展，总是保留了一些前现代的胎记。从社会生活的一般面貌、到思想文化的演变、到个人的身分认同，都可以见到一些传统的、天人合一式的(cosmic-ethic)价值与规范，借着民族主义的论述发挥著作用。这类社会可能在社会现代性方面相当先进，却无须直接面对「世界解除迷魅」的全部后果，因为这样的社会，总可以攀附着某些无须由它自行正当化的价值基石。这样的社会，享受着前现代的安适，同时又追求着现代的资本主义与国家机器。可是它的幻觉很容易遭惊动，而它的整体正当性，也是很容易出现缺口的。

最容易暴露的缺口，可能就是这个社会的社会整合(social unity)的基础。所谓整合的基础，是指社会成员关于价值性的信念与认定是否有共识。社会成员关于身处的社会、关于自己、关于自己的利益与目的和社会的利益与目的之间的关系，都需要一套说法，一套意义性的叙事。这套叙事的一个重要功能，在于为社会的共同性──由原本个别的个人来进行社会合作 ──找到一个根基。在前现代式的社会里，维持社会整合的因子不一而足：血统纽带、历史传承、文化认同、利益的一致、价值观的统一、等等。这些因子有一个共同的特色：它们的妥当、也就是正当性，乃是先于个人意志的，也就是说它们有独立的正当性根据，无赖于个人的认可。可是随着现代性的扩展，这种可以豁免于正当性挑战的共识基础，逐渐丧失地位。简单地说，这类宣称代表实质价值的因子，已经无力再将杂众熔铸成整体。本文来自中国科教评价网

近代的一些思潮，对这个情形深感不安。可是它们的反应，并不是破釜沉舟地咬牙面对、因应现代性的要求，而是憧憬过去整合状态的温馨安逸，企图在今天重建、复制某种前现代的理想。浪漫主义、社群主义寄望于某种传统、有机的生命共同体；民族主义寄望于一个文化、历史性的命运共同体；马克思主义寄望于社会经过改造之后，成员的利益能够趋同而凝聚成超越于个别利益的人性共同体。这些努力当然无法成功，却徒然转移、回避了文化现代性所提出的严峻问题。3

我觉得，民族国家这种集现代与前现代于一身的特色，正是许多由国家担任现代化推动者的社会所面临的困扰之一。借着垄断论述与权力，国家一方面强化社会的现代性，另一方面窒息文化的现代性。莫怪乎由国家领导的现代化，最后容易走上专权体制与民族主义。这种社会里，文化现代性所要求的自我正当化，事实上没有制度的、文化的管道由社会成员来自行反思进行。

三、自由主义作为文化性的承担者

我们必须承认，的「现代性」的程度与性质，还有待分梳定性，不是可以信口断言的。我更必须强调，中国的现代性经验，涉及了传统的延续以及西方的进逼；两方面的爱恨交织与迎拒两难，使它所建立的自我意识因而更是纠结周折，远远超出了本文的架构所能处理者。以上所言，只是提供了一个进一步观察、验证的角度而已。至于中国的现代化努力，包括逐渐（被）卷入全球资本主义的秩序中，是否真的消灭了现代性所蕴含的一切批判能力，就值得怀疑了。至少，衡诸其它更属于资本主义核心圈的的经验，并不能直接证实如此消极的论断。

前面的讨论业已隐含地指出，现代性的批判潜能，系于文化现代性必须抗拒社会现代性的垄断、也必须抗拒保守倾向的前现代诉求。这表示，文化现代性本身，必须设法提供一套对于「现代情境」里人的道德生活的诠释。这套诠释，需要能够落实「自行营造、证立、修改引导性的价值理想」这项现代的需求。广义的启蒙，正是这样的一套诠释；而自由主义则可以看作启蒙原则的社会∕制度性主张。