解释学理性与信仰的相遇
2016-04-10 01:08
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解释学理性与信仰的相遇
解释学理性与信仰的相遇
在西方文化里，理性与信仰长期以来处于紧张的不协调关系中。不少基督教神学家
们曾努力弥合这两者，用古希腊哲学来论证信仰的合理性。但这种做法自近代、特别是
康德以来受到质疑。克尔凯戈尔极鲜明地表达了这样一种看法：基督教信仰从根本上超
出了概念理性，不管这理性是否是辩证的。「1 」他主张，这信仰只与个人的生存方式
相关。但问题在于，这种生存是完全“荒谬”的，还是能够容纳某种理性的光亮？
海德格尔在1917年至1919年间所做的宗教学笔记表明，他那时已极为关注早期基督
教信仰与古希腊宇宙论及古罗马法典思路之间的不同。「2 」通过狄尔泰的著作的提示，
他在奥古斯丁那里看到了这种不同或冲突的深刻程度，以及早期基督教信仰的一个重要
特点，即具有“一种无实底可言的生活〔或生命〕性”（ein unergruendlich Lebendiges）。
「3 」按照这种看法，基督教的内省里有着某种不寻常的对终极实在的体验，与古
希腊的内省大师苏格拉底及斯多葛学派所体验者也很不同。虽然现在还难以确定海德格
尔最初是从哪里得到这种“生活”或“生命”观点的，（除了狄尔泰外，克尔凯戈尔、
尼采、柏格森也都有这种倾向），但很明显，这是他早期宗教现象学的出发点。不过，
更关键的是，这个思想在他那里经历了表达方式上的或解释学方法上的重大改进，以致
发展出了一种在时机化的历史情境中理解信仰的现象学，使得信仰经验以“形式显示”
的方式进入了这种理性的视野。这是他的前人，包括克尔凯戈尔和狄尔泰都没有达 （转载自中国科教评价网www.nseac.com ）
到的。
本文将主要介绍和分析海德格尔在二十年代初阐述的这样一种“形式显示”的解释
学方法的来龙去脉，以及它如何体现在海德格尔对保罗书信的解释之中。
一、实际生活的方法论含义
如上面所提及的，在海德格尔之前已有一些哲学家强调人的生活经验是一切有意义
的思想活动的源泉。这种倾向与英国经验主义不同之处在于，它所强调的是超出了当下
片断的感觉观念的活生生的整体体验性。虽然“生活”（Leben ）这个词已出现于海德
格尔的《教职资格论文》（1916年）中，「4 」但只是到了1919年题为《哲学的观念和
世界观问题》的讲课稿中，它以及与之相关的一些词，特别是“活生生的体验”（Er-leben），
才取得了极重要的地位。「5 」由此也可以从一个方面印证克兹尔的看法，即海德格尔
的思想（包括其宗教态度）在1916年至1919年这三年之中有了重大变化，即更加彻底地
清算了经院主义形而上学和新康德主义，使他原来就有的现象学思想被进一步彻底化。
「6 」“生活”与“体验”这两个词显示出海德格尔所受到的狄尔泰和胡塞尔的影
响。
对于这后两者，生活和体验都是原发的、本身自明的意义源泉，只是狄尔泰讲的生
活有一个明显的历史维度，而胡塞尔讲的体验则更多地表现为纯意向或纯意识的。海德
格尔则居于两者的交点上，取其原发性而摒其“世界观”的类型论（狄尔泰）和意识内
在性（胡塞尔）。
那么，海德格尔讲的“生活”或“体验”的独特含义何在呢？简言之，就在于去研
究“生活是一切意义的源泉”这个原则的根本含义。换句话讲，在海德格尔看来，狄尔
泰和胡塞尔都还未能充分揭示出生活体验本身的存在论和方法论。比如，狄尔泰认为生 （科教作文网 zw.nseac.com整理）
活总要通过不同时代人们持有的世界观表现出来，「7 」这就依然是在依据某种可作为
研究对象的历史的格式塔结构（相对化了的“理念”）来理解生活的源泉性，也就如同
写作《西方的衰落》的斯宾格勒那样，没有关注这沸腾的生活本身的意义构成本性。因
