关于《忠信之道》的性质的再讨论(1)学毕业论

（一）

我在《楚简孔子论说辨证》（汕头大学出版社２００４年５月）中的上半本书中重点讨论了《穷达以时》、《忠信之道》、和《唐虞之道》的性质，认为它们的基础都是孔子在陈蔡之间所发的议论，其中还考释了“是故古之所以行乎 嘍者，如此也”中“ 嘍”一词。

在书中我以几篇文章讲一个主题，行文不严密，严重影响了对主旨的阐述，此外对“ 嘍”一词自己也还在考虑中，所以友人在与我讨论时表示了相当的怀疑。

友人在来信中指出，有些学者认为《穷达以时》和《唐虞之道》是孔子著作，也有些认为不是，并给我寄来王志平先生的《郭店楚简“穷达以时”丛考》一文（“长沙三国吴简暨百年来简帛发现与研究国际学术研讨会”论文，长沙，2001年8月）。

这位友人还专门指出，我的《楚简孔子论说辨证》一书行文有很大问题，没有集中论证《穷达以时》、《忠信之道》和《唐虞之道》作者的问题，反而处处作为前提直接使用。并且结论也不能令他信服，《穷达以时》、《忠信之道》、和《唐虞之道》不一定是孔子的言论。

他还指出，我将《忠信之道》中“是故古之所以行乎AB者，如此也”的AB读为“刻漏”是不好的。

对此我作了一些解答。因为涉及我的《楚简孔子论说辨证》一书的主题和结构，在这里将一些要点摘引如下：

《辨证》一书在写法上有问题，因为是分篇写，所以将统一的论述搞乱了。

我的主要论点是：

我所谓孔子言论三篇来源于孔子的宣教，但文章绝非孔子本人写的（Ｐ２６第二自然段），所以伍子胥的死活没有关系，甚至文中出现孔子以后的人都是正常的。

我的论证是：

１：从逻辑上说，《唐虞之道》已经被认定是孔子厄于陈蔡时的言论（这一点我没有充分查证，太想当然了），而从内容上看，《唐虞之道》与《穷达以时》有相同的思想和情绪（Ｐ８），而《唐虞之道》与《忠信之道》明显是一组（Ｐ６６），三篇可以系联。

２：三篇的思想全部见于孔子厄于陈蔡时的言论（Ｐ２５）。

３：《唐虞之道》与《忠信之道》文字与词汇明显崇古仿古（Ｐ６６），很象是有意写古人的话，特别是写先师的话。

４：三篇文字全部是战斗性文字而不是理论（分见各篇）。

其中第一、二是中心，三、四从文献学和文学上说明这三篇太特殊，必须给予解释。

“你在此以前已明确提到孔子是作者（P8至P11）”是写作上的绝大失败。但我觉得，我的思路还是可成立的：从１和“２：三篇的思想全部见于孔子厄于陈蔡时的言论（Ｐ２５）”可以引论这三篇的思想与孔子有关，从而解决３、４的问题。

“刻漏”的意见确实只是一种可能，很勉强（但好象是目前唯一的解释，不知道是不是），我自己也还在考虑。

但这大概只解决了全书论述的结构的问题，没有从根本上改变对我整个论点的疑问。

实际上我对这些问题在成书后也一直在考虑，并且有了一些新的进展。本来还在研究中，但为了回答友人的疑问，这里先将一些重点写出来。

（二）

我在《楚简孔子论说辨证》一书中是这样讨论 字的：

字不见于战国秦汉文字以及传世古文，所从又极为普通，比较难于索解。这里我们只能提出一个有建设性的设想。

从“门”从“手”的字有“闢”，如《古文四声韵》所引

从单手，不是“闢”，但所会意可能是一样的，都是以手开门。我们可以设想它是“啓”的异体。

“啓”字古音溪母支部，与溪母职部的“刻”字音极其相近。“啓”可通溪母之部（与溪母职部对转）的“起”，例如《论语·泰伯》的“啓”字，《文选·叹逝赋》注引为“起”，“蜂起”一词，《隶释·高联修周公店记》作“蜂啓”。而“起”就与“刻”对转通用了。《尔雅·释山》的“无草木峐”，《说文》、《释名》等并作“屺”。另外，“閡”可作“開”（《庄子·秋水》篇《释文》引异文），而“開”就是“啓”， 直接释“開”亦可。

实际上，这个字也可能是“刻”的会意异体字。

上述分析纯属没有直接证据下的意会。实际上，把 分析为与“闢”类似是不对的，因为 字所从的“门”是合起来的，“又”不在门中，不应该象“闢”字一样与“门”会意。这个字更应该是从“又”、“门”声的字，也就是“扪”。

在成书之前没有注意到周凤五先生在《中国哲学》21缉上文章，《郭店楚简<忠信之道>考释》，是一个严重的疏忽，实际上，他与我现在的观点是完全一致的。

 “是故古之所以行乎扪嘍者，如此也”就是古书中常引的孔子的一句话：

孔子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之國行也；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉！(《史記》)   

故孔子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。”《(北史)) 

孔子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻、貊之邦，不可棄也。”(《鹽鐵論》)   

言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。(《文選》)

　　等等，它们都来源于《论语·卫灵公》：

言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉。

《忠信之道》的话就是“是故古之所以行乎蠻貊者，如此也”，其中“如此也”就是“讲忠信”，则它实际上就是“是故古以忠信行乎蠻貊（不以忠信，州里不得行）”。

其中的“乎”是引进处所的介词。这样原文就是“是故古之行于蠻貊者，以忠信也”，等于“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之國行也”。

“门”与从“蠻”字古音近，《书·禹贡》疏引郑云“蛮之言缗也”可证，又“罠”字异体从“ ”见《文选·七发》李注及《尔雅·释器》释文，“民”即与“门”完全同音通用，例繁不举。

“貉”、“貊”、“貈”在“北方少数民族”（蛮是南方少数民族）的意义上实际是一个字。字有两个音，从匣母铎部的音来看，虽与来母侯部的“娄”不同音，但实际上这两个声符都是KL-的声母（从“各”声的字多有来母者如“落”，从“娄”声的字声母分布也很广，有“佝偻”等多个连绵字）。

其韵母则接近，所以从“各”声的字和从“娄”声的字古都可以与“牢”、“劳”字通用，例如《国语·齐语》的“牺牲不略，则牛羊遂”，“略”字《管子·小匡》即作“劳”。

实际上，这个问题还要复杂一些，《尔雅·释诂》：“貉，纶也”，字必用作“络”，来母。如果在战国时代辅音加来母的组合还没有完全分解的话，则“各”、“娄”都还是KL－、ＳＬ－、ＭＬ－一类音，在声母上是相同的，至少可以读为“络”，与“嘍”音近。

（三）

　　如果上述说法成立，能将《忠信之道》中的话与《论语·卫灵公》的话挂上钩，则《穷达以时》、《忠信之道》、和《唐虞之道》与孔子的陈蔡之厄的关系就可以得到解答，因为《论语·卫灵公》中这段话就是孔子在陈蔡之间说的。

《论语·卫灵公》章从第一句到上述一句的全文如下：

（１）衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。」明日遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。

（２）子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」

子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也。予一以貫之。」子曰：「由！知德者鮮矣。」

（３）子曰：「無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。」

（４）子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立，則見其參於前也；在輿，則見其倚於衡也。夫然後行！」子張書諸紳。

关于孔子陈蔡之厄，我在《楚简孔子论说辨证》已经引述过《史记》的记载，这里不嫌其繁再引一次：

孔子遷于蔡三歲，吳伐陳。楚救陳，軍于城父。聞孔子在陳蔡之閑，楚使人聘孔子。孔子將往拜禮，陳蔡大夫衷唬骸翱鬃淤t者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之閑，諸大夫所設行皆非仲尼之意。今楚，大國也，來聘孔子。孔子用於楚，則陳蔡用事大夫危矣。”於是乃相與發徒役圍孔子於野。不得行，絕糧。從者病，莫能興。

孔子講誦弦歌不衰。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”孔子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。君子固亦有窮時，但不如小人窮則濫溢爲非。”子貢色作。孔子曰：“賜，爾以予爲多學而識之者與？”曰：“然。非與？”孔子曰：“非也。予一以貫之。”

孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：“詩云‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾何爲於此？”子路曰：“意者吾未仁邪？人之不我信也。人之不我行也。”孔子曰：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷﹑叔齊？使知者而必行，安有王子比干？”言非兕虎而循曠野也。”

子路出，子貢入見。孔子曰：“賜，詩云‘匪兕匪虎，率彼曠野’吾道非邪？吾何爲於此？”子貢曰：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？“孔子曰：“賜，良農能稼而不能爲穡，良工能巧而不能爲順。君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能爲容。今爾不修爾道而求爲容。賜，而志不遠矣！言良農能善種之，未必能斂獲之。”

子貢出，顔回入見。孔子曰：“回，詩云‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪？吾何爲於此？”顔回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然後見君子！夫道之不修也，是吾醜也。夫道既已大修而不用，是有國者之醜也。不容何病，不容然後見君子！”孔子欣然而笑曰：“有是哉顔氏之子！使爾多財，吾爲爾宰。”

我在《楚简孔子论说辨证》说：

　　上述对话中特别值得注意的是他们谈到了“穷”的问题（《穷达以时》），谈到了“不我行”即不为天下任用的问题（《唐虞之道》的任贤），谈到原因是“不必信”（《忠信之道》），谈到了君子要自修其道（《穷达以时》、《唐虞之道》）。

　　《史记》上述记载的内容是孔子与几个主要门徒的对话，但孔子应该不只是个别安抚这几个门徒领袖，他应该还对一般门徒发表一般性的言论，来制止这场危机。这些就是我们所谓言论三篇。

实际上，《论语·卫灵公》的四段与《史记》的记载相同而简略，其第一段：

（１）衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。」明日遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。

是叙背景。而第二段

（２）子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」

子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也。予一以貫之。」子曰：「由！知德者鮮矣。」

与《史记》第二段、《穷达以时》和《唐虞之道》一样，是讲“穷”的问题，讲不知贤不尊贤的问题。

其第三段：

（３）子曰：「無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。」

就是特别强调舜的不己治（而以贤人治理），就是《唐虞之道》特别崇舜的原因。《唐虞之道》特别注重舜，实际上是舜的小传而尧只是陪衬，而且文中并未提到舜禅让，而只讲他用贤人来治理（这几点在《楚简孔子论说辨证》作了重点论述），与《论语·卫灵公》完全一致。

　　其第四段：

（４）子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立，則見其參於前也；在輿，則見其倚於衡也。夫然後行！」子張書諸紳。

则是孔子在陈蔡专门答非所问地用《忠信之道》的忠信来回答（忠信与子张问的“周游之法”联系太牵强。而且我怀疑子张问的是“德行”，就是由刚才孔子自己以“德”来回答“君子”“穷”的问题引发而来的）。

而在上述《论语·卫灵公》四段之后，还有第五段：

（５）子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」

这一段话与《史记》的

孔子曰：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷﹑叔齊？使知者而必行，安有王子比干？”

意思完全相同，只是所举的古人不同，很明显是孔子对自己到处跑，特别是现在离开陈国去楚国，因而引起灾厄的解释说明，是回答弟子们的愤怒质问的。由此可证上述《论语·卫灵公》五段是同一时同一地的语录，与《史记》所记同事。

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