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论郑玄《毛诗笺》对兴的认识(1)学毕业论文(2)

2014-01-23 01:23    毛《传》、郑《笺》对同一兴句的理解不同，如《郑风•山有扶苏》首章:“山有扶苏，隰有荷华。”毛《传》云:“兴也。扶苏、扶胥，小木也。荷华，扶渠也，其华菡萏。言高下大小各得其宜也。”郑《笺》云:“兴者，扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷华生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣颠倒，失其所也。” （《毛诗正义》卷四，第341页） 《传》以为“各得其宜”，《笺》以为“用臣颠倒，失其所也”。
    又如《鄘风•芄兰》首章“芄兰之支”，毛《传》云:“兴也。芄兰，草也。君子之德当柔润温良。”《笺》补充云:“芄兰柔弱，恒蔓于地，有所依缘则起。兴者，喻幼稚之君，任用大臣，乃能成其政。” （《毛诗正义》卷三，第326页） 《传》以芄兰之柔润为美德;《笺》以芄兰之柔弱为缺陷。
    《周南•河广》、《邶风•匏有苦叶》、《邶风•旄丘》、《齐风•甫田》、《齐风•东方之日》、《魏风•葛屦》、《唐风•采苓》、《秦风•黄鸟》、《小雅•鸱鸮》等类此。
    由此例可见，因为兴体与人事之间存在太多相似、相关的联系，这些联系中甚至有些是方向不同、意蕴相悖的联系，存在不同前理解的读者可以有不同的感发联想，以兴说诗的主观随意性极强，《传》、《笺》都是从兴体与人事之间的相似、相关处感发联想，以意逆志，但是我们却很难判断哪种理解是诗人本意。
    其三，《传》、《笺》取兴点不同。
    毛《传》、郑《笺》因取兴点不同，故所说兴义不同，如《唐风•绸缪》首章:“绸缪束薪，三星在天。”毛《传》云:“兴也。绸缪，犹缠绵也。三星，参也。在天，谓始见东方也。男女待礼而成，若薪刍待人事而后束也。三星在天，可以嫁娶矣。”毛《传》取兴点在“绸缪束薪”，由其兴体、本体之间“相似”关系而言兴义。郑《笺》云:“三星，谓心星也。心有尊卑，夫妇父子之象，又为二月之合宿，故嫁娶者以为候焉。昏而火星不见，嫁娶之时也。今我束薪于野，乃见其在天，则三月之末，四月之中，见于东方矣，故云’不得其时’。” （《毛诗正义》卷六，第384页） 郑《笺》取兴点则在“三星在天”，因兴体、本体之间“相关”关系而言兴义。其四，《传》标兴，《笺》以为赋。
    毛《传》标兴，郑《笺》以为赋，如《魏风•园有桃》首章:“园有桃，其实之殽。”毛《传》云:“兴也。园有桃，其实之食。国有民，得其力。”郑《笺》云:“魏君薄公税，省国用，不取于民，食园桃而已。不施德教民，无以战，其侵削之由，由是也。” （《毛诗正义》卷五，第357页） 《邶风•匏有苦叶》、《郑风•野有蔓草》、《秦风•无衣》等类此。第三、四例主要是缘于对诗句的理解不同。

     三 郑玄《毛诗笺》对兴的认识

     通过对郑《笺》以兴说诗的分析，我们可以归纳出郑玄对兴的认识:
    1.从兴之定义言，毛《传》、郑《笺》以兴说诗之不同主要是出于对诗句的理解不同，他们对兴的认识基本一致，而且非常单纯明确:兴就是喻。孔颖达说:“《传》言’兴也’，《笺》言’兴者喻’，言《传》所兴者欲以喻此事也。’兴’、’喻’名异而实同。”（7）郑玄在笺《诗》时是以是否含有喻意为标准来认定兴的。郑《笺》凡言兴者必以喻解之，有时郑《笺》也像毛《传》一样直接以“兴”代替“喻”字。“‘兴’、’喻’名异而实同”也不仅仅是毛《传》、郑《笺》的共识，而是两汉经学时代今、古文经学家的普遍认识，其他论及赋、比、兴的汉代学者，如郑众、刘熙、今文三家等也同样认为兴即“喻” （另有专文详论）。
     2.从兴之位置言，兴的位置灵活随意，无固定要求。毛《传》也认为兴的位置灵活多变，章章处处皆可兴，如《周南•麟之趾》、《召南•摽有梅》，毛《传》章章皆释兴义。可能是出于比附经义的政教需要，汉代的经学家，直到郑玄都还没有认识到兴“发端起辞”的艺术动能，皆以为起情表义是兴最重要的功能，在以兴说诗中主要是解说兴之喻义。认为可在诗之任何位置起兴，可在首章，也可在其他章起兴，如《邶风•燕燕》三章皆以“燕燕于飞”开端，郑《笺》章章言兴义;又如《小雅•南有嘉鱼》四章郑《笺》章章言兴义，毛《传》只在第三章标兴，孔《疏》于首章“南有嘉鱼”句下云:“此实兴，不云’兴也’，《传》文略。三章一云’兴也’，举中明此上下，足知鱼、┙孕艘病！ （《毛诗正义》卷十，第419页） （科教论文网 Lw.nsEAc.com编辑整理）
     兴也可在章中、章尾起情表义，如《周南•葛覃》首章的章中、章尾:“黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。”《传》云:“喈喈，和声之远闻也。”《笺》补充云:“葛延蔓之时，则抟黍飞鸣，亦因以兴焉。飞集丛木，兴女有嫁于君子之道。和声之远闻，兴女有才美之称达于远方。” （《毛诗正义》卷一，第276页） 如《邶风•匏有苦叶》，毛《传》于章首二句下标兴，在三四句“深则厉，浅则揭”下未标兴而说兴义:“遭时制宜，如遇水深则厉，浅则揭矣。男女之际，安可以无礼义?将无以自济也。”《笺》也言兴义云:“以水深浅喻男女之才性贤与不肖及长幼也。各顺其人之宜，为之求妃耦。” （《毛诗正义》卷二，第302页） 《传》、《笺》所言兴义虽有不同，但认为章中、章尾处处可兴则是一致的。3.从兴之兴体（喻体）言，郑玄说像《周南•螽斯》这样的诗，毛《传》虽未标兴，但“若此无人事，实兴也” （《毛诗正义》卷一，第279页）。 “无人事”即指本体不出现，“无人事”之“兴”，近于今日修辞学中所说的本体不出现的借喻、象征之类。兴体可以是眼前所见实景，如《周南•螽斯》“螽斯羽，诜诜兮”;也可以是头脑中想象的虚景，如《周南•麟之趾》“麟之趾，振振公子”，“麟”是人们虚构的“信而应礼”之兽。
    4.从兴体与本体之关系言，《传》、《笺》皆取其二者间相似、相反、相关点解说兴义。郑《笺》解说兴义常用的句式为:“兴者，喻……”孔《疏》云:“郑云喻者，喻犹晓也，取事比方以晓人，故谓之为喻也。”（8）“喻”为使人“知晓”，可以取兴句（喻体）与兴义（本体）的相似点“比方以晓人”，此例最多;也可取其相反点“对比以晓人”，如《鄘风•鹑之奔奔》首章:“鹑之奔奔，鹊之彊彊。”《传》未标兴，只云:“鹑则奔奔，鹊则彊然。”《笺》补充云:“奔奔、彊彊，言其居有常匹，飞则相随之貌。刺宣姜与顽非匹偶。” （《毛诗正义》卷三，第315页） “宣姜与顽”与“鹑”、“鹊”之间是对比关系。 （转载自中国科教评价网www.nseac.com ）
    “比方以晓人”，今称之为比喻;“对比以晓人”，今称之为对比，古人皆称为比或譬。取其相似或相反点“以晓人”是比、兴二法的主要特征，也是比、兴的相同之处，魏晋之后“比兴”合称，根本原因即在于此。
    兴还可取其相关点“以晓人”，这则是兴与比不同的地方。比，皆由其相似而类比;兴，则可由其相似引发相似联想，也可由其相关处引发相关联想，这也是比、兴被分为二法的主要原因。如《周南•卷耳》首章:“采采卷耳，不盈顷筐。”毛《传》云:“忧者之兴也。”《笺》云:“器之易盈而不盈者，志在辅佐君子，忧思深也。” （《毛诗正义》卷一，第277页） “器之易盈而不盈”（兴体）与“忧思深也”（本体）之间并非相似关系，而是相关关系，以结果推知原因。又如《小雅•鸳鸯》首章:“鸳鸯于飞，毕之罗之。”《传》云:“兴也。鸳鸯，匹鸟。太平之时，交于万物有道，取之以时，于其飞，乃毕掩而罗之。”《笺》云:“匹鸟，言其止则相耦，飞则为双，性驯耦也。此交于万物之实也。而言兴者，广其义也。” （《毛诗正义》卷十四，第480页） “鸳鸯于飞，毕之罗之”（兴体）与“太平之时”、“取之以时”（本体）之间也不是相似关系，其感发兴义的思维过程是:先由相关关系，从“鸳鸯于飞，毕之罗之”之个别现象归纳出“取之以时”之一般道理;再由相似关系，类比联想，“广其义”，“举一物以兴其余也” （孔《疏》语） ，由取鸳鸯之有道而推知“交于万物有道”;再由相关关系，从“交于万物有道”归纳出“太平之时”;再由相反关系，以“古明王交于万物有道”刺今之幽王。
    严格说来，古人所说的“兴”、“喻”和“譬喻”不是对等关系的概念，而是交叉关系的概念，古人所说的“兴”、“喻”中既包含着因兴体、本体（人事）之间相似关系而形成的“譬喻”，同时还包含着因兴体、本体之间相关关系而形成的“喻”（以晓人）;“譬喻”中既包含着本体不出现（无人事）的“兴”、“喻”，同时还包含着本体出现的“比”。

    5.从兴之内容、功能言，兴可美，也可刺。美者，如《豳风•狼跋》“美周公也”等;刺者，如《郑风•山有扶苏》“刺忽也”等。且《传》、《笺》及汉代学者认为凡兴皆与正文有意义上的关联，他们还没有注意到兴“发端起辞”的艺术功能。
    6.从兴体与本体间的心理流向说，兴可以是触景生情，由物到心，如《周南•关雎》“关关雎鸠，在河之洲”;也可以是缘情写景，由心到物，缘情写景中又可分为借景抒情、设景抒情，如《周南•桃夭》，若“桃之夭夭，灼灼其华”为“之子于归”之时，则为借景抒情;而“桃之夭夭，有其实”则为设景抒情，因为一时不可能同时看到春、秋二景，其中必有一景为虚设。“麟之趾”之类就更是设景抒情了。用《诗》“感发志意”之兴与用《诗》“以古剀今”之比确实存在心理流向的不同，但作为表现方法的比、兴则很难看出它们的区别，至少《传》、《笺》及汉代学者还没有注意到以兴体与本体间的心理流向区别比、兴。后李仲蒙所言“叙物以言情，谓之赋，情物尽也;索物以托情，谓之比，情附物也;触物以起情，谓之兴，物动情也”（9），确实比汉儒的认识清晰、高明许多，但这既不是对《诗经》表现方法的分析，也不是对汉儒赋、比、兴观念的解说，而是借用赋、比、兴这久受崇敬的概念发挥自己的美学理想。若依李仲蒙所言，前举《周南•桃夭》中《传》、《笺》同认为兴的“桃之夭夭，灼灼其华”与“桃之夭夭，有其实”，就要变成一兴一比了。
    从以上的考证也可以看出:毛《传》、郑《笺》之不同主要是出于对诗句的理解不同，他们对兴的理解基本上是一致的。毛《传》、郑《笺》都是以“喻”释“兴”，都认为兴的位置灵活多变，章章处处皆可兴。

（转载自http://zw.NSEAC.com科教作文网）

    郑玄《毛诗笺》也同样是随文释义，随《传》说兴，以“喻”释“兴”，缘于毛《传》标兴说诗，《传》、《笺》主观上是沿用兴法说诗，但将运用兴法感发的兴义说成是诗本义，就如同说诗人用此兴法而使诗具有此兴义，这就涉及到诗的表现方法，故曰郑玄在《笺》中是侧重从《诗》之表现方法的角度解说兴。《传》、《笺》运用兴法解说诗本义，客观上促使赋、比、兴的含义由用《诗》方法转变为《诗》之表现方法。  （收稿日期:2004年5月9日）

注释：
1参见拙文《郑玄〈周礼注〉比、兴观念产生的根源》，《河北师范大学学报》2000年第6期。
2唐孔颖达《毛诗正义•螽斯疏》，《十三经注疏》，中华书局1980年影印本，第279页。
3参见拙文《从赋、比、兴产生的时代背景看其本义》，《中国社会科学》1993年第3期。
4引自孔颖达《毛诗正义》卷一，第269页。
5参见拙文《〈毛传〉标兴本义考》，《中国诗歌研究》第1辑。
6引自孔颖达《毛诗正义》卷四，第332页。
7《毛诗正义•螽斯疏》，《十三经注疏》，第279页
8《毛诗正义•螽斯疏》，《十三经注疏》，第279页
9宋胡寅《与李叔易书》引李仲蒙语，《斐然集》卷十八，文渊阁《四库全书》本。

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