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肖瓦尔特对阿登那用“野地”来表示“失声的”妇女的地位持肯定态度。但她并不同意某些女权主义者提出的建构女性自己的“野地”文本和理论构架的主张。她指出:“所谓野地中的女子文本的构想只是玩弄抽象概念。在我们称自己为批评家时必须面对的现实中,女子创作时‘双声话语’,它总是体现了失声和主宰双重的、文学和传统。在肖瓦尔特看来,的女性既不在男性传统之内,也不在男性传统之外,而是同时在这两种传统中,是主流中的潜流。因此,要研究女性著述与男性著述的差异只能从形成的复杂文化关系中去认识。
尽管肖瓦尔特的“女性批评学”被男性批评家鲁思文指出是在搞分裂主义,是颠倒的性别主义,不过是男性批评的再版。但肖瓦尔特为建立女性作家为中心的批评体系所做的尝试和努力是可贵的,最起码,她以特定的角度深化了人们对文学的认识和理解。
(三)黑人女权主义批评思想
美国社会的价值标准建立在男性和白人传统的主流价值观之上,因而处于美国白人文化和本土文化夹缝中的黑人女学者则处于双重边缘一一即主流文学批评非主流女性主义文学批评的边缘。在种族斗争中,白人男性和白人女性是主角,黑人女性被边缘化了;在性别斗争中,白人男性和黑人男性是主角,黑人女性再次充当了被边缘化的角色。她们往往面临一种尴尬的境地:她们的作品既难以被自人女性主义者认同,也常不能被黑人男性文学评论家所完全理解。“由于黑人女批评家和作家意识到白人男性和女性,黑人男性都在将自己的经验作为标准而视黑人妇女的经验为异端,这就促成了黑人女权主义批评的诞生。’’
芭芭拉·史密斯可以说是当代黑人女权主义的先驱。她在《迈向黑人女性主义批评》一文中提出了建立黑人女权主义批评的历史必然,她指出,没有一个黑人女权主义批评角度,黑人女性作品不但会被误读,长此以往,这些作品终将被毁掉。黑人女权主义批评方法必须承认这样一个前提:在黑人女性作品中,性以及种族、阶级的政治是相互交织、密不可分的。女权主义文学批评必须承认黑人妇女悠长的历史,还应旨在发掘黑人女作家的“不同”。她还强调黑人女权主义批评理论的立足点应是“自治”但不是“隔离”,应该是和各种女性主义理论的对话和结合。在史密斯看来,黑人女权主义批评的应用定会推翻对有关作品的先前的假设,定会挖掘出新的视点、深度和广度。
对于芭芭拉·史密斯的黑人女权主义批评,德博拉·E·迈克多尔在《黑人女权主义的新天地》一文中,主张为黑人女权主义批评下一个更清楚的定义,确立更严谨的方法。她界定了以往黑人女权主义批评中含混不清的概念,提出了黑人女权主义批评的归属和版图问题:黑人妇女研究并不等同于黑人女权主义研究,虽然两者都以黑人妇女为依托,后者则包括美国黑人妇女以外的其他妇女的作品。黑人女权主义批评也不仅仅只属于黑人妇女,一切要根据不同的文本作具体的分析。文本才是决定批评的准绳。
这一时期最能反映黑人女权主义成熟理论的是艾丽丝·沃克提出的“妇女主义”(womanism)。在批评文集《寻找我们的母亲花园》的扉页上,艾丽斯·沃克提出了当代美国黑人女权主义批评中一个极其重要的概念——妇女主义,这也是黑人女权主义批评区别于传统黑人文学和白人女权主义的分水岭。根据艾丽斯·沃克的解释,妇女主义者特指黑人妇女或有色妇女,她们“欣赏并热爱女性文化、女性情感、女性力量”,尤其是重视、热爱女性本身,能够“献身于黑人的事业、维护民族的整体性”“(黑人)女性主义对于(白人)女权主义,就象紫色于淡紫色的关系一样。"沃克的妇女主义把黑人女性话语从白人女权主义话语、黑人男性传统话语的从属地位中独立出来,扩大了黑人女权主义批评的内涵。
虽然黑人女权主义批评有其自身的局限性,它过多地强调了自身的“异”,即黑人女性与男性及白人女性的不同,而未能深入考察它们之问的“同”,未能对如何与其他女权主义融合提出有效策略,也因此而未能形成一种完整明晰的理论体系。但黑人女权主义批评注重研究黑人妇女作品的特殊性和创作规律,要求文学反映黑人妇女的现状。因此,它的发展为女权主义批评理论的研究提供了新的视角,它的批判结果不仅对黑人女性,而且对白人女性也都有重大意义。