存在作为艺术的本源分析(3)
2013-07-23 01:03
导读：世界与大地虽然同处于一已成为存在者的作品之中，但它们不是静态的，它们处在不断的生发当中。海德格尔用对抗（polenos）来指称这种关系。乔治斯坦
世界与大地虽然同处于一已成为存在者的作品之中，但它们不是静态的，它们处在不断的“生发”当中。海德格尔用“对抗”（polenos）来指称这种关系。乔治•斯坦纳认为：“在伟大的艺术作品中，隐蔽和展现客体本身的不在场和通过艺术家的描绘的强烈的在场，处于永恒的冲突中。”[6]（P204）在此，冲突、对抗、斗争同义，均指世界与大地并非作为静态的存在者留于一作品中，而是它们永不停息的双向运动构成了作品。因而，作品本身永远是一个过程，这个过程中不断崭露出世界与大地的意义。海德格尔以希腊神庙为例。它宅基深厚，拔地而起。因此我们可以说，它遮蔽着在它下面的土地，同时又摩接着在上面的苍穹（当然，在这里不能将它们与世界和大地作简单比附）。在这座神庙中，神祗既是一位出席者，又是一位缺席者。它是显灵过程中显现，又从人的视野中悄然隐去。这样，对于外面的善男信女来说，这座石柱林立的殿堂同进敞开和封闭自身。它不断开启出某些东西：“神庙作品阒然无声地开启着世界。” ［1］（P42）“开启”出来的世界是历史性的此在的时间与空间结构，“神庙的坚固耸立使得不可见的大气空间昭然若揭了。” ［1］（P42）在开启中显示出隐藏的大地的意义，“当一个世界开启出来，大地耸然突现，” ［1］（P63）“世界建基于大地，大地通过世界而涌现出来，” ［1］（P69）世界与大地总是同时涌现，世界立身于大地之上，以大地为基，而大地通过世界而得以显示、开放出来获得自身那种“非意义的意义”并且在同时将世界重又置回大地之中，从而“神庙作品阒然无声地开启着世界。同时把这世界重又置回到大地之中。如此这般，大地本身才作为家园般的基地而露面。”［1］（P40）可见，这一过程生成艺术作品本身，作为“家园般基地”的大地在此显示为艺术作品所具有的无限可阐释性。世界与大地之间相互生成、“相依为命”，世界须得立身于大地之上才能达于显现，大地也总是力图通过世界而显露出来。而一个艺术作品的出现，总是须仰赖作为此在的人的参与。因此，在这种关系的基础上，人参与到艺术品出现的过程中来。在此过程中，人便让作品成为作品，在这里有一个“让……”的结构，物是不具有这种结构的，只有人才能让什么成为什么。因为有了人的参与，在这个结构中存在者得以成为存在者，同样，人在这个“让……”中就具有了世界与大地，而与人无关的自然物如石头是没有世界的。
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在海德格尔看来，人与世界和大地共同处于一个宇宙系统中。他认为，从笛卡尔肇始的理性主义业已被证明对于宇宙与世界本原的探索是有限的，理性本身面对无尽的世界与宇宙问题显得无能为力。这从反面说明这个宇宙系统其实只是一个巨大的“无”（Nichts）。自然，这个“无”并非指空虚无物，而是指的一个具有无限广延的万有联系系统。人与世界作为这个“无”系统的一个网点而发生作用，人与世界和大地之间并不是主体与客体的关系，后者不是作为人的认识对象，它们之间是相互影响的平等关系，因此不能用日常语言逻辑来对世界和大地进行规定。但是，我们的知性又要求对世界与大地有所澄明并使它们入于无蔽。所以我们只能运用“诗”的思维方法来进行这一工作。所谓“诗”的思维方式的特征是“想象”。亦即，在直觉中将“无”中的一个点与另一个点联系起来。在此过程中，须得摆脱逻辑推理与范畴式思考。而仅仅是“思”（直觉）。所以在宇宙这一巨大的网状系统中，一个点与另一个点的关系之实现有赖于与“逻辑思辨”不同的“想象”。这种方式被海德格尔用来思考人与世界和大地的关系。因而，人与世界和大地之间的关系与其说是认识还不如说是“领悟”与“体验”。
第四节 世界与大地作为作品之两重特征
作品作为世界与大地的承载者，显示出其独有的特征。“建立一个世界和制造大地，乃是作品之作品存在的两个基本特征。” ［1］（P48）为实现作品之存在，作品是而且必须是建立一个世界和制造大地。但是，建立不是纯然的设置意义上的建立，而是“奉献和赞美意义上的树立”，建立是把作为指引原则的公正性开示出来。海德格尔认为，在这种建立之中，神圣的东西（das Heilige）以神圣的名义作为神圣被开启出来了，或者说神被召唤现身于在场的敞开中，“这部作品使得神本身现身在场，因而就是(ist)神本身。” ［1］（P43）在建立一个世界时，存在者的存在就被开启出来，作为存在的存在者现身到场并以神的名义在尊严和光辉中现身在场，因为“……在此意义上，奉献就是神圣之献祭（heiligen）。赞美属于奉献，它是对神的尊严和光辉的颂场。尊严和光辉并非神之外和神之后的特性，不如说，神就在尊严中，在光辉中现身在场。” ［1］（P44） （科教作文网 zw.nseac.com整理）
“作品存在就是建立一个世界。” ［1］（P44）对于所建立的这个世界，我们能感受它，描述它，但是不能以规定性的思维给它划定一个框框，因为“世界并非现存的可数或不可数的、熟悉或不熟悉的物的纯然聚合。但世界也不是加上了我们对这些物之总和表象的框架。”[1]（P44）世界虽然有物的因素，但不纯然是物的因素，也不是人从感觉出发所规定的那些范围，那么，世界是什么？诚如海氏所说：“这里绝没有想要解开这个谜。我们的任务在于认识这个谜。” ［1］（P79）我们不应该认为这是一种逃避，因为谜对于我们并非可怕之事物，人类对于谜的简单的态度、粗暴的手段往往使人自以为已获得谜底，但实际上人类却徘徊在“迷失”之中而不自知，正如我们自以为对“存在”已有了某种认识，但实际上却是我们早已将存在之问题忘记了一样。有时，认识一个谜比解开一个谜更有意义、更有价值。因为认识一个谜使人明白自己的生存境况，而“解开”一个谜则使人陷入盲目的自我认同中去。他所说的“解开这个谜”是从认识论的意义上使用的，意为用“日常语言”来对之进行强制性的规定，而“认识这个谜”，则是从存在论上来说的，指的是让这个谜的存在自行显示出来。那么，在作品中，世界是怎能样自行显露的呢？那就是要求“世界世界化”，［1］（P44）让世界自成其为世界，海德格尔反对传统的主客二分方法，主张“诗意的思”，因而不能从日常意义上来理解这些说法，要将它们置入存在论的视野中去。世界世界化是让世界的存在自行展露出来而入于敞开领域中从而到场，让世界是并进而将自身置回大地之是而获得坚实性。因而世界在这里就不是作为对象而存在。所以，“一块石头是无世界的。植物和动物同样没有世界。与此相反，农妇却有一个世界，因为她居留于存在者之敞开领域中……” ［1］（P45）石头可以作为对象而存在，但是它不具有世界，因为它不居留于存在者之敞开领域中，世界是不能作为对象存在的，相反，农妇却具有世界，因为她居留于存在者之敞开领域中。作品建立一个世界，就是让存在者之存在自行敞亮、显露，“开放敞开领域之自由并且在其结构中设置这种自由。” ［1］（P46）
