中和论(4)

2014-09-10 01:18

导读：致知己在阳明先生本身，无疑是近乎尽善尽美的。他的及门高足亲炙光范，大多也是醇儒。但是三数传以后，渐渐变样，流于侠义、怪诞、空疏。进清以后

致知己在阳明先生本身，无疑是近乎尽善尽美的。他的及门高足亲炙光范，大多也是醇儒。但是三数传以后，渐渐变样，流于侠义、怪诞、空疏。进清以后，朱子之学更盛；另一部分学者，转而崇尚汉学；王学渐少传人，这是什么道理呢？
知己的本体，即天命之性的本体，即未发之中。虽说“人莫不有是性”，但却是潜伏的，并非人人现成具有。惟尧舜生知之资为能“性之”，虽汤武亦有待修为而“身之”。而在众人则朦胧晦塞，必须艰苦力学而后明，有时还要外在环境的困厄锤炼才能开启其天所命的真性。阳明先生自己也说过：“圣人之心如青天朗日；贤人之心如浮云天日；众人之心如阴狸天日。”以阴狸天日之心而叫他专事致知己，就可能以私意为知己而走进歧途。必须教他委曲学问，效法古圣先贤的前言往行。亲书卷，隆师友。久而后知己渐明，才能自作主宰。这时说致知己，就有头脑了。
朱子论性天之理虽不及阳明先生的晶莹精辟；然其以白鹿洞学规诲人，读书躬行，谨守绳墨，苟非下愚不移，皆有可进。中人以上则多能卓然成材。所以朱学久而不衰，历史的选择不是没有道理的。
阳明先生鉴于世俗学者，从事科举帖括之学一唯声利是逐。加以自己从佛道过来，所以言行之间，颇有薄书卷、轻世务的意思。晚年时***进见，往往焚香默坐，相对无语。此在高僧相传心印或可如是。而儒家仁民爱物其事无穷，自正心修身至治国平天下，皆在念中。孔子早年固然汲汲遑遑席不暇煖。晚年回鲁，删诗书、定礼乐、赞周易、作年龄，想必亦无停晷，恐未能如此闲暇。
阳明先生对秦始王焚书之事，并不完全否定。曾经设想除圣贤经史之外，把其他异端曲说，滛哇浪作之词一概焚毁。这种设想恐怕有违文化进步的规律。文化应该让人人有发表意见的自由，而由历史进行筛选。如前所言“黎民合而观之则智”。这种筛选是综合古今众人的智力进行的，往往能优者保存，劣者汰往。如是不断生新，不断汰劣，文化才能永远进步。六、怎样学习儒道——五常（转载自http://zw.ＮＳＥaＣ.com科教作文网）
周公制礼。孔子之教首在求仁。仁是天命之性，是生命真理。生命必有行为，所以仁包括行为而不仅指行为。程子说：“俗称桃李之核为仁，由于桃李的本性尽含于其核之中。”这话也可从语义上帮助人们理解仁是指生命本性。中庸说：“仁者，人也”。就是说仁是人的本性。求仁就是求实现这个本性。
孟子说仁义礼智是性的四端。孔子以为“信”是人所不可少的。他说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”后儒逐将周公孔孟之教，回纳为仁义礼智信的“五常”。五常的含义指此五者性所本有，而为天道人事运行的永恒法则的意思。
仁是性的全德，首要的是恻隐慈爱，所以也称恻隐慈爱为仁。义是仁在不同时候不同情况下的恰当表现，所以说：“义者，宜也”。礼是给予义的表现以一定的节文度数使之具体化、定型化。“禮”字和“體”字是很相像的。而智是对仁、义、礼的精察，信是对仁、义、礼的确守。所以学者尽仁义礼智信五常，则儒家之道备。
学者研究六经的内容，可以知道六经皆仁，六经皆义，六经皆礼。由于易是从天道变化中表现仁，诗是从语言文学中表现仁，书是从政事文告中表现仁，礼是从典章制度中表现仁，乐是从韵律节奏中表现仁，年龄是从历史事件中表现仁。六经皆义，六经皆礼可如是类推。
但五常六经之中，仁是性命本体的大源，礼则是其具体实践落实。所以孔子贯通仁与礼而儒教立。学者为学之要，当回到这点上来。
然而二者以仁为根本。仁是天命之性，求仁就是承天而复性。性天之道是最宝贵最可乐的。佛家所谓西天极乐，***教所谓天国平安，无非是形容这个性天境界而已。它有永恒光明的意义，远非世界虚荣，肉体物欲所能比其万一。古来有志于此的人，甚至愿意杀身成仁，钉十字架或离世出家来求得它。