新传统主义与现代化——透视艾森斯塔德的东亚
2016-01-24 01:01
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内容摘要：以色列学者S.N.艾森斯塔德反对“一个社会传统越少，
内容摘要：以色列学者S.N.艾森斯塔德反对“一个社会传统越少，也就越是现代化”的极端观点，他主张重新考察传统与变迁的关系，以便对“传统”与“现代性”的关系进行重新定位。以中国经验为例进行考察，就是这种重新定位的尝试。他把中国对现代化的反应分成三期：晚清（或帝国）时期；民国（或后帝国）时期，共和国（或共产主义政体时期）。认为第一期的现代化反应还是传统主义的，而在第二期，现代化反应是新传统主义的。到了第三期，现代化反应虽不再是新传统主义的，但“以自己的特有方式形成了自己的传统取向，并在很大程度上为这种传统所影响”。艾森斯塔德认为中国台湾、日本和泰国现代化的成功，是在新传统主义框架下的成功，但受益于它们所处的国际关系中的边缘地位，减弱了国内外对它们的期望或政治经济方面的压力。新中国的现代化虽然取得了巨大的成功，但艾森斯塔德还是建议要加强社会的凝聚力和现代制度建设（包括各种中介制度和组织），以整合和化解在现代化过程里产生的新的“动机”或取向（必须有吸纳和释放机制）。艾森斯塔德的传统与现代性相容，并能为现代性所合并和控制的观点，对于我国的现代化建设的深度推进富有启发，现代化建设要摈弃简单地否认历史与传统的历史虚无主义的观点。现代化过程是一个生生不息的连续性过程。
关键词：传统；现代化；新传统主义；东亚；中国
S.N.艾森斯塔德（Shmuel N.Eisenstadt），当代社会学家，政治学家，现代化问题专家，以色列希伯莱大学教授，著有《社会的进化与发展》（1966）、《现代化：抗拒与变迁》（1966）、《帝国的政治体系》、《轴心文明的源头与分殊》等。他在《传统、变革与现代化——对中国经验的反思》（1968）一文里认为，现代化并不需要消灭传统，也不可能消灭传统，需要探讨的是应该如何让传统适应或顺应现代化，即让传统为现代化所吸收和整合，从这个意义上说，传统就是现代性的一部分。他对中国现代化过程中传统的制约和影响提出了独特的看法，并与日本和泰国作了比较研究，得出了新传统主义与现代化可以相容的结论，这与他主张的“多重现代性”理论是一致的。
（转载自科教范文网http://fw.nseac.com）
一、重估“传统”与“现代性”的关系
艾森斯塔德反对“经典”现代化理论把“传统”与“现代性”两极化的做法，主张两者在一定意义上可以以多种不同的方式共存，“现代性”实际上在不同的程度上是从传统中发展（传统的创新）而来的。“传统”中具有可以现代化的“潜质”。从“传统”向“现代性”演进的过程是连续性与断裂性的统一。成功的“现代化”过程不是简单抛弃“传统”的过程，而是把“传统”不断转移和整合到“现代性”中去的过程。因此，需要对“传统”与“现代性”的关系进行重新定位。
第一，“一个社会传统越少，也就越是现代化吗？”
众所周知，在“经典”文献以及近年来社会学、历史学、政治学和人类学的论著中，“传统”与“现代”的两分法占有一个非常重要的地位。在这个两分法中，“传统”社会常被描述为一个静态社会，分化或专业化的程度很低，城市化与识字率的水平也不高，而“现代”社会则被看作是一个分化、城市化、识字率水平很高，大多传播媒介较发达的社会。在政治领域中，传统社会被认为是以某些“天”的代言人控制的“传统”精英为基础的，而现代社会的基础则是大众的广泛参与，他们并不承认统治者的传统合法性，他们认为，统治者的产生必须基于世俗价值与效能。总而言之，传统社会被它的传统所限定的文化视野所束缚，而现代社会在文化上则是动态的，具有变迁与革新取向。这种两极化的思维导致对所谓“传统因素”和“现代因素”对现代社会发展的功能的极端看法，这种看法认为，持续不断地发展与现代化要以摧毁现代生活中的所有传统因素为条件，甚至将两者完全等同。在这种观点看来，一个社会传统越少，也就越是现代化。S.艾森斯塔德认为，“很明显，这种探究法或观点是似是而非的”。实践证明，这种观点是靠不住的，“可以发现一些相反的证据”。[1]
