德国虚无主义(5)
2016-05-25 01:06
导读：我要讲得再确切些。我们把文明理解为有意识的人性文化（the conscious culture of humanity），-----人性就是那把人造就为人的-----也就是说，理解为有意识的理
我要讲得再确切些。我们把文明理解为有意识的人性文化（the conscious culture of humanity），-----人性就是那把人造就为人的-----也就是说，理解为有意识的理性文化。人类理性首先有两种能动方式：调节人的行为，并且试着理解人所能理解的随便什么东西；也就是实践理性与理论理性。因此文明的支柱就是道德与科学，并且这两者是统一的。无道德的科学会沦为犬儒主义，这样也就摧毁了科学努力自身的根基；无科学的道德则沦为迷信，从而往往成为狂热的野蛮。科学是理解宇宙与人的尝试；因此它和哲学是一回事，它倒未必与现代*科学是一回事。我们把道德理解为正当、高尚行为的规则，就象一个有理性的人所理解的那样；就其本性而言这些规则适用于任何人，虽然我们承认这样一种可能性：并非所有都有同等的趋向正当、高尚行为的自然资质。甚至最极端的怀疑派也不禁会鄙视、或至少是宽恕这样那样的行为或这样那样的人；全面地分析一下这种鄙视或宽恕行为中所隐含的东西，就会引出我粗粗讲过的、众所周知的道德观。我可以这样来说明正当高尚的行为：它既非受苦，也不是从受苦中产生愉悦；[xv]对于我们当前的目标来说，这样的说明足够了。要么就换一种说法，正当高尚行为更多地不是与人的自然目的相关，而是与实现该目的的手段相关：目的将手段神圣化这种观点，乃是对非道德主义（immoralism）尚属全面的表达。
我有意把“艺术”置于文明的定义之外。虚无主义最有名的斗士希特勒也是个著名的艺术爱好者，甚至他本人就是个艺术家。但我从未听说他追寻真理或是把德性的种子撒入他臣民的灵魂。我观察到，文明的奠基者们教给我们科学与道德之所是，却从不了解大约最近180年以来的艺术这个术语；他们也不了解具有同样晚近起源的“
美学”这个术语和美学学科-----这个观察加强了我对“艺术”的偏见。这并未否认，毋宁说是断定了科学道德这一方与诗艺以及其它模仿艺术这另一方的密切关系。但如果不把科学与道德看成那文明之柱[xvi]，那种密切关系势必会被误解，势必会损害科学道德以及诗艺。
（科教作文网http://zw.ΝsΕac.cOM编辑） 我提出的[文明]定义有另外一层意蕴，或者说另外一种便利，我必须讲清楚。[xvii]起初我尝试性地把虚无主义界定为毁灭当代文明、现代文明的欲望。通过我的第二个[关于文明的]定义，我想表明，不能把现代文明本身最激进的批判者称为虚无主义者。
文明是有意识的理性文化。这意味着文明与人类生命或人类生存不是一回事。曾经有（现 在也有）许多人性存在者并不分享文明。文明有一个自然基础，这是它发现而非创造的，它依赖于这个基础，对这个基础它只有十分有限的影响。征服自然，如果不被看成高度诗意的夸张，那就是个荒谬的说法。文明的自然基础的一个例证是，所有文明的共同体，与不文明的共同体一样，全都需要武力来对付外敌内寇。 8． 我认为，无须证明的是，在德国占统治地位的是上文界定的那种虚无主义，相比其它一些国家，上述那种虚无主义在德国更见其特征。例如日本就不会象德国那样虚无主义，因为按照上述的定义，日本的文明化程度远不及德国。如果虚无主义是对文明本身的原则的拒斥，如果文明的基础是认可这样一个事实：文明的主体是作为人的人，那么严格地说，凡根据种族、民族、或者文化来解释科学与道德的都是虚无主义。凡接受北欧科学、德国科学或浮士德科学（Faustic science）之类观念的，eo ipso[也就是]拒斥了科学之观念不同的“文化”可以产生不同的“科学”类型，可只有其中之一才是真的、才是科学[xviii]。对科学的民族主义解释的虚无主义涵义特别可以用以下说法给予略微不同的描述。文明与学习分不开，与向其他人（只要这人能教我们有价值的西）学习的欲望分不开。而对科学或哲学的民族主义解释意味着，我们无法真正从我们的民族或文化之外的人学到任何有价值的东西。我们谈到希腊人时通常想到的那几个希腊人，他们与野蛮人的分别就在于所谓学习的意愿----哪怕向野蛮人；而野蛮人呢（不管是非希腊的野蛮人还是希腊裔的野蛮人），他们则相信他所有的问题都被他祖先的传统解决了，或可以在此基础上得到解决。当然，一个人如果仅仅断言，一个民族在对某类现象的理解上较其它民族更为擅长，那他并不是虚无主义者：对于文明的定义来说，因此对于虚无主义的定义也一样，起决定作用的并不是科学或道德的偶然命运，而是它们的本质意向。 9． 一般的虚无主义者（特殊地说，德国的虚无主义者也一样）拒斥文明本身的原则。问题来了，德国虚无主义者为了什么要拒斥这些原则呢？我将试着解答这个问题，一开始根据的是劳西宁先生的著作。[xix]这也给了我一个机会对上述关于虚无主义的定义给予更多的说明。 劳西宁先生把纳粹的内外政策称为“虚无主义革命”。这意味着，纳粹并不象自己声称的那样是一种“造就中的新秩序”，而是“对一代代劳动成果累计而成的、不可替代的资源（物质的、精神的、道德的）的浪费性、毁灭性开采”（XI）。他这番话的意思是纳粹就后果而言是虚无主义的，但这未必意味着它在意向上也是虚无主义的。可以设想，劳西宁这话也可以用来说共产主义革命。但却无法说共产主义是虚无主义运动。如果共产主义革命是虚无主义的，那这是就其结果而非意向而言。这让我想到劳西宁的另一个说法：他把虚无主义等同于“一切传统精神标准的解体”（XII）。我不同意的是在虚无主义的定义里用到了“传统的”这个说法。很明显，不是所有的传统精神标准（就其本性而言）都能超脱于批判与拒斥之外的：用亚里士多德的话说，我们追求的是善好者，而非所承继者。换言之，我认为纳粹的反对者退缩到简单的保守主义是危险的，这种保守主义通过特定的传统来界定其终极目标。固然，从平庸无奇的现在倒退回激动人心的过去（但凡过去，通常都是激动人心的），这个诱惑是巨大的。然而，我们不应该屈从于这种诱惑，哪怕恰恰出于[现在与古代的差距]这个理由，或至少出于如下理由：只要从事辩护学（polemics）或辨惑学（apologetics），这西方传统就不会象看起来那样铁板一块。可以举的例子很多，只要提一个就够了：伏尔泰代表的伟大传统，就很难与贝拉明（Bellarmine）所代表传统相调和，而两者又同样与纳粹格格不入。[xx]除此之外，我倒希望劳西宁先生未曾说过什么精神标准；这暗示了唯物主义在本质上是虚无主义的；我相信唯物主义是不对的，可我只须想起德谟克里特与霍布斯的名字就知道唯物主义并非在本质上就是虚无主义的。何况德国虚无主义的根源正是某种反唯物主义或某种唯心主义。
