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者的独到见解。对于解释中国的宗教现象意义极大。“中国古代宗法性宗教产生于原始之后，私有制和阶级、国家建立的初期，在夏、商、周三代是国家宗教，并且是社会唯一的意识形态。中国古代宗教以天神崇拜和祖先崇拜为核心，以社稷、日月、山川等自然崇拜为羽翼，以其他鬼神崇拜为补充，形成了相对固定的郊社、宗庙及其他祭祀制度，成为维系古代社会秩序和宗法家族体制的根本力量。中国古代社会与等级制度和私有制度结合起来，形成了宗法等级社会。与此相适应，原始宗教中的自然崇拜和祖先崇拜被直接保留了下来，并被赋予了宗法等级性，由统治者培养的少数职业巫师把持，为巩固宗法等级制度服务”（４－７８）。宗法性社会的典型特征就是将自然的宗法等级进行社会化的投影，就像蜂群制造蜂王一样必须制造出具有绝对必然性的社会性人物，他在宗法性宗教中占居着级别最高的教职，秦家懿将其称为“身兼太卜、太祝、太巫的君王”（５，２８）。这种宗法性宗教的最大特点则是形成了政教合一的“明堂”制度：“中国古代宗教在西周达到鼎盛阶段的重要标志，就是形成了宗教、宗法、政治、紧密结合，意识形态一体化的明堂制度。……清人阮元的《明堂论》对此解释得很有道理。他说：‘明堂者，天子所居之初名也。是故祀上帝则于是；祭祖先则于是；朝诸候则于是；养老尊贤教国子则于是；飨射献俘馘则于是；治天文告朔则于是；抑且天子寝食恒于是。是古之明堂也’。也就是说，以明堂为核心，形成了一套宗教、宗法、政治、教育合一的社会调节体制，反映了古代社会政教合一的特点”（４，１５１－１５３）。这种宗法性社会模式一直沿袭下来。这种社会的最高主宰者把体现神圣性和神秘性的一切事物都垄断在自己的手中。在宗教上则虚构一个超越社会、超越国家的极权人物，即各种类型的天子。天子以国家为其宗法威权的实施范围，构成了世界上独一无二的以国家为单位的宗法式教权。这应该说是中国的最大特色。
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; 关于是不是宗教的问题历来众说纷芸。自二十年前任教继愈先生重提儒教这一说法以来，同意儒家为教的学者渐趋增多。李申著《中国儒教史》，洋洋百余言将这一观点发挥殆尽。任先生为其作序说：“儒教是中华民族特有的传统宗教，凡是生活在中国的传统宗教，凡是生活在中国这块古老土地上的各民族……，历代王朝都以儒教为国教，为教主。……儒教利用政教结合的优势得以成为国教，儒教的神权与皇权融为一体，不可分割”（２１，序５－６）。笔者持与此相同的看法。不过李申先生主要从延革的角度论述儒教，我则侧重从儒家思想的内在结构形成宗教的必然性上进行论述。
; 孔子创立儒学其实质目的则是为宗法性国家提供理论依据，在政教合一的情况下当然也是为宗法性宗教提供理论依据。孔子周游列国，游说诸候，施教于徒，主要是为了维护周公奠基的制度。如他说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸候出”。（《论语·季氏》）孔子所说的“天下有道”显然是指周代的宗法性制度。由此可见孔子对已往制度的迷恋。
; 孔子对“礼”的态度又从另一个侧面说明了他对宗法性宗教的虔诚。“礼”字从字源上分析具有浓厚的宗教色彩。但是，孔子对礼的理解似乎有更大的涵盖性。冯友兰先生认为：“《左传》引‘君子’的话说：‘礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。’（隐公十一年）这个‘君子’，指的就是孔丘。照这个意义说，‘礼’包括社会组织，政治体制，社会秩序等上层”（６，１５４）。照这样理解，《论语·颜渊》中那段有名的“颜渊问仁”的寓义也就不言自明了：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’”这就是说，只要克制自己的欲望，按着周礼提供的社会规范行事，全社会就能成为一个和谐的整体。陈来对中国的礼乐文化本性的揭示给回答这一问题以简捷明快的思路：“古代中国文化的大发明是以乐辅礼。……礼主异，乐主同。辩异的功能是促进相敬，的功能是增益相亲”（３，２７６）。只有怀着增进人类整体性的凝聚力这一伟大目标方能使礼和乐充分发挥其功能。这个整体性毫无疑义是由宗教和政治维系的周代社会。