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西方现代性理论的批判维度及其问题(4)

2015-08-08 01:30
　　2、现代社会是一个政治、经济和道德分裂的世界。
　　首先，现代社会是一个通过高度分工和专业化才建立起社会联系的大规模社会，这种社会性趋向于通过高效率的分工生产开发自然来加以维持。但是，由于传统上使社会协调一致的情感、道德准则和神圣事物失去了作用，经济职能成为支配原则及社会建立在个人分化的基础上导致了私欲膨胀和道德败坏，威胁了社会协调一致和共同的道德信仰。杜尔凯姆指出，社会按其性质来讲是在协调一致基础上建立起来的统一体，根本上是不能完全依赖经济活动的。对经济活动的压倒一切的关注，以前的政权和神权不再适应工业社会，会造成的道德、宗教和社会无组织状态，使社会面临分崩离析的危险。针对个人主义化的分化社会，他指出，在个性之外还有集体意识，在契约之外若不存在使人们联系起来的命令和戒律等集体道德标准和神圣事物的话，这样的社会就不可能维持。尽管分化的社会创造了个人自由的条件，个人在集体意识衰弱后增加了判断和行为的自主权，但是现代人对自己的命运不一定满意，由于过分自信，个人不愿接受团体指令，反而向社会提出过高要求，社会难以如愿以偿，集体意识就会削弱。
　　其次，工业生产和商业资本主义文化体系之间的矛盾构成了现代社会中的另一种冲突。现代世界的核心机制是机器生产，机械操作的原则决定了工业的发展范围，对于行为、量的精确知识要求统一标准，培养了按照因果关系来理解和说明事实的习惯，这有利于工业效率。工业原则的本质建立在因果律的理性认识之上，注重工业效能、集体利益。机械操作广泛渗透到社会生活之中，精确性、标准性、协调一致对人的生活和理智都产生了更大的影响。因果理性观念加强了。机器技术培养了按照理智和事实的思考方式，不以功利、享乐为动因。现代社会对集体利益最有利的一些性格特征是工业精神中的诚实、勤奋、温和、完善和大公无私，其要求对因果律的惯常认识和理解，对一切事物进程的看法不掺杂万物有灵论，而不是对超自然的干预方面的依赖，更不是金钱精神中的消费和奢侈。

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　　金钱原则并不真正关心技术进步，它与工业原则是有着不同实质的。金钱和赢利掠夺了人的创造生活有用财富的技艺本能，赢利原则是古代掠夺文化、寄生原则的派生物，是所有权传统和金钱制度的结果，它相信的是超自然干预、万物有灵论和自然过程的自动进步论，依赖命运，“寄托在传统的，根本上是感性基础上，是属于推定性质的。它对文化的影响明显是浪费、脱离工业的投机钻营、买卖作风。”商业投机者置身于其中的价格制度阻碍了工业体系的发展和人类的进化，它们对企业家和技术进行了勒索，从而导致了危机和无政府状态，
　　再次，现代社会政治与经济陷入分裂之中，政治、经济体系与生活世界相互矛盾。现代国家权力具有相对独立性，现代政治具有普遍主义与自由主义双重性。这种双重性有其历史根源，它的雏形就是建立在各个阶级对立之上的君主专制国家的官僚机器，资产阶级由于自身的政治无能，并没有直接掌握国家官僚机器，而是利用这个“中立性”的官僚机器作为调和社会矛盾、保持社会形态统一于资本主义经济之上的机制。“中立性”的大众国家正好满足了资产阶级把资本的利益说成是社会利益，进而使各种社会利益组织成一个维护资本利益的整体这一目的。这种国家的相对自主性本质上就是用来协调资本主义社会矛盾的手段，由于这种国家的双重职能，事实上导致了资本主义在国家履行社会职能和资本主义经济职能时面临着越来越难以承受的矛盾，现代社会危机从自由资本主义时期经济领域的尖锐阶级对立逐渐转向政治领域国家政策的危机。从自由资本主义、国家资本主义走向今天的全球资本主义，实质上不过是资本积累把国家作为技术手段，再次谋求摆脱民主原则，资本主义经济和政治之间的实质性分裂关系并没有改变。资本主义国家与其经济体系依赖不同的机制并且发挥不同的作用，货币经济的基础是交换价值规律，追求的直接目标是利益最大化，它通过分工和交换使劳动力商品化，导致了阶级对抗。权力管理体系除了具有一定的经济基础之外，还要依赖社会合法性条件（规范体系、法律制度和军队等镇压力量）发展一套社会监控和协调机制，目的是弥补市场职能缺陷和经济不平衡带来的社会一体化危机，控制社会的一体化是它的直接目的和职能。