海德格尔：词语(6)
2015-10-19 01:01
导读：动起来，带向那个关涉于每种道说之为道说的东西。我们猜度，在这一自身拒绝中，那 种与词语的关系赢获了一种近乎“过度的亲密性”。最后一节诗的
动起来，带向那个关涉于每种道说之为道说的东西。我们猜度，在这一自身拒绝中，那
种与词语的关系赢获了一种近乎“过度的亲密性”。最后一节诗的神秘特质令我们吃惊。
我们也并不想解开这个谜团，只是想阅读这个谜团，把我们的思想聚集到这个谜团上。
首先让我们来思考作为“自身拒绝某物”（Sich-etwas-versagen ）的弃绝。从语
法上讲，“自身”（sich）是第三格，指的是诗人。诗人所拒绝的东西处于第四格。这
乃是对词语的表象性支配地位的要求。这当儿，这种弃绝的另一个特征显露出来了。弃
绝把自身允诺给那让一物成其为一物的词语的更高权能。词语决定物成为物。我们可以
把词语的这一支配作用命名为造化。（3 ）这个古老的词语已经在我们的语言用法中消
失了。歌德还知道这个词。但在眼下的语境中，造化（Bedingnis ）一词的意思全然不
同于人们所说的条件（Bedingung ）——歌德也还是把Bedingnis 理解为条件的。条件
乃是某个存在者的存在根据。条件设立原因、建立根据。条件满足根据律。但词语并不
为物设立原因。词语让物作为物而在场。这一让（Lassen）就是造化。诗人并没有说明
这种造化是什么。但诗人把自己，亦即把他的道说，允诺给词语的这一神秘。在这种自
身允诺中，弃绝者自身拒绝了他从前所意图的要求。这种自身拒绝的意思已经改变了。
“自身”（sich）不再是第三格而是第四格，要求不再是第四格而是处于第三格中。
“向自身拒绝要求”这个短语转变为“向要求拒绝自身”；（4 ）在这一语法意义的转
变中隐含着诗人本身的转变。诗人已经让自身，也即他以后还有可能的道说，来直面词
语的神秘，直面在词语中的物的造化。
然而，即便在这一转变了的自身拒绝中，弃绝的否定特性也还占着上风。但越来越
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清楚的是，诗人的弃绝绝不是一种否定，而是一种肯定。自身拒绝看起来不过是回绝和
取消，其实却是一种自身不拒绝（Sich-nicht-versagen ）：向词语之神秘自身不拒绝。
这种自身不拒绝只能以下述方式说话，即它说：“它是”。（5 ）从此以后，词语就是
物之造化。这一“是”（sei ）让存在（lasst sein），让词与物的关系真正地存在
（ist ）并且如何存在：无词便无物存在。在“它是”（es sei）中，弃绝向自身允诺
这一“存在”（ist ）。因此，为了使这一“存在”显露出来，毋需把最后一行诗改变
为一个陈述句。“是”（sei ）隐蔽地，从而更纯粹地，把“存在”（ist ）呈示给我
们了。
词语破碎处，无物存在（sei ）。
在这种自身不拒绝中，弃绝作为那种完全归功于词语之神秘的道说向其本身道出。
在自身不拒绝中，弃绝是一种自身归功。其中有弃绝之居所。弃绝是归功（Verdank ），
因而是一种谢恩（Dank）。弃绝既不是彻底的回绝，更不是一种损失。
但何以诗人有哀伤的心情呢？
我于是哀伤地学会了弃绝：
是弃绝使诗人哀伤吗？或者，唯当诗人学会弃绝之际，哀伤才侵袭了他？就后一情
形而言，一旦诗人从事作为归功的弃绝，那种刚刚压在他心头的哀伤又会烟消云散了；
因为作为谢恩的自身归功具有欢乐的基调。我们在另一首歌中听到了这种欢乐的基调。
这首诗也没有标题。但它包含着一个如此异乎寻常的、独一无二的标志，以至于我们必
得根据它与《词语》一诗的内在亲缘关系来倾听这首歌（《新王国》第125 页）。这首
歌如下：
何种大胆轻松的步伐漫游在祖母的童话园那最独特的王国？
吹奏者银铃般的号角把何种唤醒的呼声逐入道说的沉睡丛林？
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何种隐秘的气息弥漫在灵魂之中那刚刚消逝的忧郁的气息？
除了诗句开头的那些词语，格奥尔格习惯于把所有的词都作小写。（6 ）但在上面
