生命的心心相印——莊子、禪宗與中國生命轉化(3)
2014-12-23 01:45
导读：向上提昇。 這一提昇就是由心的修養使生命突破了命運，上達而和天命合一，我們普通講天人合一，其實就 莊子來說，乃是天命和生命的合一。我們普通
向上提昇。
這一提昇就是由心的修養使生命突破了命運，上達而和天命合一，我們普通講天人合一，其實就
莊子來說，乃是天命和生命的合一。我們普通常把命運和天命混淆，所謂「生死有命，富貴在
天」把這兩句話重疊起來，豈不是生死，富貴在天命了嗎？的確生死富貴，是命運也是天命，命
運是下一截的雲層，而天命乃是雲層上面的青天。由於我們站在地上，向上看，只有看到雲層，
於是整個天便只有一層層的雲，可是當我們衝破雲層，直上青天後，再向下看時，我們便看到以
前的我們為雲層所覆。這時候，我們看到前前後後清清楚楚，我們便不再為雲層所左右了。
前面我們曾提到有關軀體生命的問題，生命本身無法自主，因此必須由我們的心，把我們提昇到
天之後，再來看形體生命的問題，莊子便是由這理境來解懸的，這也就是他為什麼在開宗明義第
一篇的逍遙遊中，先使大鵬一飛沖天，再向下看那野馬塵埃的大地了。
２．生命的肯定
前面我們已說過，如果落實在生命的形軀上，誰都難免一死。如果死是一切的結束，誰都沒有成
功可言。在莊子的眼中，唯一能改變這個死的威脅，只有心不與形體同死。心的超然獨立，能自
主，便使生命能自主。而這個心所以能自主，就是由於心能提升到天的境界，然後再落下來觀照
萬物的存在與變化。
就萬物個體生命來說，每個生命都由生到死，有他們自己的軌道，有的長，有的短，也都有他們
的命定。在這一層上，人和其他動物沒有差別。然而其他動物在牠們生存時，不能自反牠們的存
在，在牠們走向死亡時，沒有自覺牠們將會死亡的恐懼。當然某些高等動物也許有某一些對生存
或死亡的反應，但那只是本能的。而我此處講自反，自覺卻是人的特性。這個特性就是來自於心
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的作用。當這個心陷落於生命的軀殼內，我們便會因此而有許多煩惱恐懼，所謂「人生不滿百，
常懷千載憂」，可是我們這個心有一個特殊的提昇的功能，藉修養，使我們突破軀殼的限制，而
上達於天。莊子的「天」，不是一般宗教講的神明，而是大自然。莊子把心投入這個廣闊無邊的
大自然中，也就是和大自然結成一體，因此由這個心去觀照萬物，所看到的不是一個斷片的，不
相關的個體，而是一個連環似的相接的整體。在至樂篇中有一大段生物演變的話：
「列子行食于道從，見百歲髑髏，攓篷而指之，曰：「唯予與女，知而未嘗死，未嘗生。若果養
乎，予果歡乎？種有幾，得水則為….青寧生程，程生馬，馬生人，人又返入於機，萬物皆出於
機，皆入於機。」
胡適把這段話比做達爾文的生物進化論，我們不必這樣去和科學相附會，但是這段話顯然是發揮
了內篇「化聲相待」的重要思想。
什麼是「化聲」？在齊物論開端，莊子描寫天地之間的自然產生一氣，這一氣吹到山林中，由於
樹木的各種枝椏根莖，山岩的各種洞穴孔竅，而產生各種不同的聲音，這就像人間世的各種不同
的形狀，觀念，知識，其實都是一氣的作用。這一氣的作用就產生了我們的形體的生死變化，如
莊子妻死，他鼓盆而歌說：
「不然，是其始死也，我獨何能無慨然，察其始而本無生。非特無生也，而本無形，非特無形
也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為
春秋冬夏四時也」（至樂）
所以生死只是一氣的變化。「化聲」者，就是萬物變化之氣。什麼是「相待」呢？這些萬物變化
的氣息，就個個物體來說都是個別的。都是一氣的變化，一氣的循環，所以就整個自然來看，卻
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是一個接一個，所謂「相待」，就是一個等待著變成另一個。所謂「萬物以不同形相禪」，這是
說萬物雖然形體不同，卻互相變化，我們軀體死後，埋在土中，會變化成別的東西。莊子藉著修
道之士子輿病得快死的時候說：
