生命的心心相印——莊子、禪宗與中國生命轉化(7)
2014-12-23 01:45
导读：自悟就是自覺。這個自覺就是在心上轉迷為悟，轉意識的心為智慧的心，如： 「心量廣大，偏周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一
自悟就是自覺。這個自覺就是在心上轉迷為悟，轉意識的心為智慧的心，如：
「心量廣大，偏周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體
無滯，即是般若」。
可見禪的生命自覺，就在於從自心中去提昇。從血肉和意識的心，提升到智慧，和精神圓滿的
心。明代的憨山大師更是說得明白：
「佛祖出世，千言萬語種種方便，說禪說教，無非隨順機宜，破執之具。無實法與人。所言修
者，只是隨順自心淨除妄想習氣影子。於此用力，故謂之修。若一念妄想頓歇，徹見自心，本來
圓滿光明廣大，清靜本然，了無一物，名之曰悟。非除此心之外，別有可修可悟者。」
可見自覺者，就是覺生命的本真，及悟出生命並非限於形軀，而有更真實的存在。
２．生命的現成
前面生命的自覺，是指生命從形軀上提昇，而此處生命的現成，是在提昇之後，見到了光明圓滿
的自心，又再下降而肯定形軀的生命，甚至由自己的生命，而萬物的生命，去肯定含生蠢動的萬
物，都有此真實的生命。
青原惟信曾有一段膾炙人口的公案，他說：
「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，
見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。」(指月錄卷28)
這種由下向上，再由上向下，或者由現象向上提升到本體，再由本體下降到現象界，正是禪宗由
生命的自覺，而生命的現成的歷程。然而到了生命現成的這一個境地，禪宗似乎在傳統佛教理論
上，又別開了一個天地。
傳統佛教基本的理論，都以三法印來驗證。其中諸行無常可說是基本的佛法，在阿含經中一再的
說，如
（转载自http://zw.NSEAC.com科教作文网） 「一切無常，云何一切無常，若色，眼識，眼觸，若眼觸因緣生受—苦覺，樂覺，不苦不樂覺，
彼亦無常。耳、鼻、身、意，亦復如是。」
「色」是指外在的現象。由於「諸法無我」，沒有自性，只是四大聚合，緣盡還散，當然是無常
的。因為「色」本身是無常的，那末，眼識所觀的色，眼識所觸的色，也是無常的。既然眼識是
無常的，那末由於我們眼識所見，而產生的的苦，樂的感覺也是無常的。
這種「諸行無常」的原始佛教，到了後期大乘佛學，已提出了「常、樂、我、淨」的四種境界，幾乎和原始佛教相背馳。然而在印度的大乘佛學裡，對於這四方面沒有大加發揮，雖然在維摩結
經，楞嚴經、大涅槃經中都有提示，可是在印度的佛教生活中如何實踐，我們都看不到詳細的事
實。然而今天的中國佛學，深受到中國文化的洗禮，所以特別強調這四種境界，甚至代替了三法
印的地位。
在中國佛學裡，禪宗特別發揮了「常、樂、我、淨」的四種境界。譬如禪宗強調自然之常、人生
至樂、自性真我和人間淨土。尤其把這方面實踐在生活上，成為禪宗思想的主體。甚至在許多言
教理論上，還越出了傳統佛學的範圍。如壇經中便有一段似乎和傳統佛學相反的對話：
「師(慧能)曰：『無常者即佛性也，有常者即一切善惡諸法分別心也。曰（徒行昌)：『和尚所
說，大違經文。』師曰：『吾傳佛心印，安敢違於佛經。』曰：『經說佛性是常，和尚卻言無
常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。』師曰：
『涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二
說。』曰：『學人識量淺昧，願和尚委屈開示。』師曰：『汝知否，佛性若常，更說什麼善惡諸
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者，即物物皆有自性，容有生死，而真常性有不徧之處，故吾說常者，正是佛說真常義。』(頓漸
品)
慧能這段話在表面上是把佛性的常，萬法的無常說顛倒了，這似乎是三法印「諸行無常」的否
