生命的心心相印——莊子、禪宗與中國生命轉化(8)
2014-12-23 01:45
导读：定。如照胡適的慣用語，那無異是對印度佛法的革命了。其實，從另一方面來說，慧能的顛倒常 與不常，也正是打破常與不常，也正是中道論的作法，也
定。如照胡適的慣用語，那無異是對印度佛法的革命了。其實，從另一方面來說，慧能的顛倒常
與不常，也正是打破常與不常，也正是中道論的作法，也是承接了大乘思想而發展的。不過再深
一層探討，這段話中有二個重點：一是「佛性無常」，這是把佛性從高高在上的理境中搬了下
來，變成了可以藉功夫來提昇的境界，二是「物物皆有自性」，這是承認萬物都是有真性，這與
「諸法無我」似有不同。由於慧能在此已有這種思想的線索，接著後來禪宗便進一步肯定無常即
常，生活上一切的存在活動，在以前的佛學都認為「夢幻空花」，而在禪宗的點鐵成金下，都成
了真體。不僅「即心是佛」，不假外修的功夫，一步步去提昇。只要當下一悟，立刻此心就是
佛。而且更承認眼前所見的一切無情之物，也都是法身佛性，如「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花
無非般若。」(指月錄)在禪宗的眼中，本來面目的此心，與本地風光的萬物，都是以他們的真實
相照映，這是生命活活潑潑的現成的美妙世界。
在這樣的世界裡，一切無常都轉為常道，穿衣吃飯是道，挑柴擔水是道。於是中國禪宗唱出了
「平常心是道」的振古爍今的名句，這又豈是二千年前釋迦牟尼所能想像得到的嗎！
３．長空一自性
禪宗大師天柱崇慧有一句名言：
「萬里長空，一朝風月」
這兩句話描寫宇宙是永恆的空，而其中的任何一物，都像一朝的風和月，一瞬即逝，但即使短暫
得只有一朝，而在一朝的存在，卻又是永恆的。這正同莊子「天地與我並生」的意思相合。
在這裡，我們用「長空」兩字，不只是指宇宙的長空，而且是指佛法上講的長空。就整個傳統的
佛教的理論來說，是建構在在一個空字上。原始佛教的「無我」、「無常」是空，「涅槃」，當
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然是空，十二因緣也是空。到了後來大乘佛教，講真如是空，講佛性也是空。所以「空」可說是
佛法的基本性格。可是中國的禪宗卻在這個長「空」中，抓住了「一朝風月」，而實證真常，真
我。
真常，真我合而言之，就是禪宗講的自性。在傳統佛學上，自性和我所指相同，「諸法無常」，
即「諸法無自性」，所以「自性」兩字都做負面意義用。可是在禪宗思想上，自性不僅是真常，
真我，而且自性就等於佛性。在壇經中，六祖一再的說：
「菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。」
「須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，於一切時中，念念自見，萬物無滯。一真一切真，
萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是菩提之自性也。」
從這兩段話中，可見慧能是把成佛和見自性，識本心連成一套功夫。在印度佛學中，就小乘佛教
來說，成佛的只有釋迦牟尼一人，其他的人最高境界也只是阿羅漢而已。到了印度大乘佛學，尤
其是大乘中期以後，有佛性思想的形成。佛性雖然人人具有，但我們要把本具的佛性變現出來，
而使自己成佛，卻不知要守多少的戒律，修多少的德性。這是一條漫長而看不見的路子。就以釋
迦牟尼的成佛來說，他也不是只有一世，而是不知修了多少劫。所以在大乘佛學中，雖然說人人
都有佛性，把人和佛拉平等了，可是由於成佛之途的漫長，事實上，成佛又變成了遙不可及。
當禪宗把佛性轉變到自性之後，便沖淡了「佛」的高超性，神秘性。這個自性來自人性。這也是
禪宗重視人性的一大特色。
要證得自性，禪宗為了避免傳統佛教那重重繁瑣的戒律苦修，而提出了頓悟的法門。雖然頓悟到
了後代禪宗也變得光怪陸離，但在慧能的思想中卻是非常平實的。如他說：
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「若開悟頓教，不執外修。但於自心常起正見、煩惱塵勞，常不能染，即是見性。」
這就是把頓悟法門歸結為「明心見性」四字，這四字乃是中國禪的中心思想。是功夫，也是境
界。見性即是頓悟，這是境界，而明心卻是在心上作功夫。明心和見性有所不同。見性是見自
