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中西文化的相遇与冲突

2018-01-19 01:42 什么是文化？文化的定义正如许多其它重要概念的定义一样，每个人都知道一些，大家所理解的又不尽相同。在我看来，"文化"定义的歧异往往发生在外延方面（而这往往又只是由于观察立论的角度不同），而对"文化"的理解有一个基本的内核是差不多大家都意见一致的：即文化是人创造的，是人留下的痕迹，并对人们继续发生着。最广义的文化包括人改造过的或自然物（所谓物质文明、工具材料等等）和、、、、、民俗、心理等生活的各个方面。它可以分为实物、风俗习惯和制度，思想产品和心理意识等多种层次。至于文化的特点，我们至少可以举出两点：一是它的整体性；一是它的传统性。按照被广泛接受的五十年代美国人类学家克罗伯和克拉孔对于"文化"的定义，文化是成套的行为系统，而文化的核心则由一套传统观念，尤其是价值系统所构成。
　　
所以，文化的比较应当总是整体的比较，即使是比较某一个侧面，也应对进入比较的双方整体有一个大致的、了然于胸的认识；而且文化的比较也应当是的比较，我们不能割断历史，我们需要追溯源流，这种历史的逆溯常常可以使我们明白差异的根源。

各种文化，包括西方文化和中华文化都有过自己一段独立的互不相交的史。也就是说，在两种文化真正融汇交流之前，它们就已各自形成了自己一套独特的行为系统，一套独特的价值观念。也正是这种独特性，才预示着今后交会的可能和暗伏着冲突的根据。

西方近文化主要是从古希腊罗马的异教文化，再经过以希伯来信仰为源头的中世纪文明演变过来的。也就是说，迄至今日仍在西方文化中活跃地起作用的两大源泉，一个是古希腊罗马的文化，一个是的文化。古希腊人所居的巴尔干半岛及其附近岛屿，古罗马人所居的亚平宁半岛及其附近大陆，都濒临地中海，海洋在他们的独特文明的形成过程中起过巨大的作用（这种作用随着文明的发展却趋于减弱），而当时古希腊发达的奴隶制经济在客观上也使财力物力趋于集中，使当时的少数人能腾出身来发展文化；在剥夺一些人的发展机会的同时却为另一些优秀的头脑提供了宝贵的闲暇和更好的条件，直至形成在文化上光辉灿烂的雅典的伯里克利。古希腊人发达的政治生活表现为直接民主制的城邦治理。古希腊伦和价值观的基本特征则表现为尚知和崇理，至善在于"作为一个自然存在的人的完善"，尤其是理智、哲学的沉思被强调为最高的德性。古希腊人和罗马人是乐生的，立足此世的，他们的是多神论的，他们的人生观是自然主义的。这种重视此世和热爱生命的精神，在古罗马帝国时期进一步得到发展，具有公民资格的人们不遗余力地从生活中榨取快乐，许诺给大众的"面包加娱乐"成为一种有效而一贯的统治术，这种推到极致的快乐主义不免又成为社会普遍委靡腐化和道德堕落的一个原因，在这种情况下，就发生了的兴起这样一种价值大转换。 （科教论文网 lw.NsEac.com编辑整理）

原初的精神看来处处都是和古希腊罗马的文明对立的，它是一神的，以上帝作为一切秩序和价值的来源；它是超自然的，此世不过是奔赴彼世的一段旅程；它轻视学识，轻视古代世界的各种自然德性，如勇敢、荣誉、公正等等；它轻视财富、艺术和家庭生活；蔑视和否定世俗的快乐；对国家最初也持一种政治上的冷淡主义。它极力弘扬的德性是：对上帝的希望、热爱和信任，对同胞的慈悲和仁爱。西方人接受和推崇精神，使钟摆摆到了另一极端：从自我的肯定转到了自我的否定，从在生命中尽量榨取欢乐转到了弃绝生活中的欢乐，从重视人的自然力量的发展和自我潜力的实现，转到了仅仅把尘世的生命作为追求永生的一种手段。当然，这只是就这两大源泉的基本内核和自然推论而言的，在世俗大众的生活中，它们并不是如此对立的，但无论如何，这种根本价值上的矛盾和冲突却深刻地影响了西方文化的面貌。

而这正是我想强调的西方文化的一个鲜明特点：即近现代西方文化是从两个相当不同乃至对立的源泉中汲取活力的：一个是理性，一个是信仰；一个是对尘世生命的讴歌，一个是对永恒生命的希冀。在西方文明的发展中有着明显的断裂。当时在地中海沿岸散布的古希腊城邦早已不复存在，古罗马帝国也已不复存在，然后是一个漫长的中世纪，直到文艺复兴和改革，随着启蒙精神的兴起又开始了另一次价值大转换，近现代的西方文化就这样在自身中包含着两种对立的因素，也许比起的因素来更多的是古希腊罗马的因素，而正是在这样的背景下，开始了世界一体化和同东方文明的接触撞击过程。