作为文化观念的quot;真quot;及其历史意蕴(11)
2016-02-16 01:05
导读：佛教传入中国后，真妄之辩成为普遍的论题。在原始佛教（印度佛教）中，真常常与"真如"联系在一起，所谓"真如"，也就是永恒不变的真实存在，而与之
佛教传入中国后，真妄之辩成为普遍的论题。在原始佛教（印度佛教）中，真常常与"真如"联系在一起，所谓"真如"，也就是永恒不变的真实存在，而与之相对的此岸世界，则被视为虚妄不实的存在。真妄之辩往往又与真俗之分相联系，俗即世俗世界，真则是与之相对的西方乐土。在佛教看来，世俗世界是一种缺乏真如本性的虚幻之境，惟有超越世俗世界的西方乐土，才是真实不妄的实在。与道教追求肉身的永恒不同，佛教将生命的寂灭与灵魂的轮回视为走向西方乐土的前提。佛教一再强调破我执与破法执，即意味着对自我的肉体存在与外部的世俗世界作双重的否定。在"真"与"妄"、"真"与"俗"的对峙中，现实存在与彼岸世界的鸿沟似乎有所扩大。然而，相对于原始佛教，中国对佛教教义往往作了新的阐发。隋唐时期，中国佛教中的天台宗提出了"三谛圆融"，三谛即真谛、俗谛、中谛，真谛强调外部世界都无自性（无自我的内在本质），故不真；俗谛则肯定世俗世界虽不真，但自为假象仍存在；中谛即既看到外部世界不真的一面，又注意到其作为假象而存在的这一面。圆融所肯定的，是以上数种看法的一致性。天台宗这一理论中值得注意的方面，是对真谛与俗谛的沟通。俗谛虽然仍然以外部世界为假，但却肯定了其实际呈现的一面，它在某种意义上赋予世俗世界以存在的"合法性"。以真谛与俗谛彼此圆融为根据，"真如"之境与世俗存在似乎可以并行不悖。不难看到，在三谛圆融的思辨表述中，蕴含着沟通"真"与"俗"、此岸与彼岸的现实意向。中国佛教对"真"与"俗"的这种看法，似乎有别于原始佛教，而较为接近中国儒家日用即道的传统。
在完全中国化的禅宗那里，"真"与"俗"、世间与出世间的界限开始进一步趋近。作为佛教的一个宗派，禅宗亦把佛地净土视为真实的存在，并以达到西方佛国为理想的追求。不过，在禅宗看来，西方的净土并不是远离世俗世界的超然之域，世间与出世间，也非截然分隔。对禅宗而言，世俗存在与西方乐土之间的差别，仅仅取决于"迷"与"觉"：当人未悟佛性时，他便是凡夫俗子，所处之域亦为世俗的世界；一旦由"迷"而"觉"，则可立地成佛，而西方净土亦随之而至。这是一个即世而出世（在世俗的存在中超越世俗的存在）的过程，它以在世俗世界中达到彼岸世界为特征，而从"真"俗之辩看，它又表现为即俗而归"真"。正是在以上意义上，禅宗一再肯定，"运水搬柴，无非妙道"，亦即强调在日常的世俗存在与世俗活动中，便可领悟佛教真谛、达到佛地的真实境界。禅宗这种即世间而出世间、因俗而归真的看法，与中国"极高明而道中庸"的传统无疑前后相承，它从真俗之辩上，表现了中国人对"真"的理解，以及这种理解对人的精神生活的深层影响。
本文来自中国科教评价网
"真"与"俗"、此岸与彼岸的关系所涉及的，是所谓终极关怀。一般而言，终极关怀往往指向超越的追求，而超越之境的永恒、完美、真实，常常又是通过强调现实存在的短暂、虚幻等等来烘托。由此导致的是，是"真"与"俗"、此岸与彼岸之间的紧张与对峙。相对于此，中国历史上的儒、道、释各家似乎更趋向于在"真"与"俗"、现实的存在与超现实的对象之间加以沟通，并以不同的方式赋予此岸的存在以真实的品格。"真"与"俗"的这种沟通，与天人合一的观念无疑具有内在的一致性：与"天"的多重涵义相应，天人合一既包含着扬弃自然原则与人文原则的对立，又意味着超验之域与具体存在的统一。"真"与"俗"的沟通和天人合一的观念相辅相成，使中国人较少体验到此岸与彼岸、现实与超现实之间的紧张，更容易形成对日常存在的真切感与认同感。
以"真"俗互融、摄俗入"真"为前提，终极的关怀与现实的关切往往呈现统一的趋向，它使中国人很难沉溺于玄虚的幻境，而更容易形成现实的理性精神；尽管宗教本身往往带有非理性的特点，但在中国文化中，其非理性之维却一再受到抑制。当然，以俗为"真"，也有另一方面的文化意蕴。与"真"相对的俗，常常指生活世界中的日常存在，日常的世界总是由已有的文化传统、既成的道德习惯等加以调节，并相应地表现为相近模式的往复循环，这种重复性固然保证了日常世界的相对稳定，并且给人提供了一种亲近感、现实感，但它同时容易抑制人的创造性。在日常的俗世中，人的行为往往变得程式化，难以形成新的创造的冲动。同时，作为一种以传统来调节的既定模式，日常存在主要面向过去，它所要求的，不是突破既定的行为方式及生活程序，而是回到传统的轨道，由此形成的，往往是一种以过去为定向的价值观念，它容易使人满足于既定的境遇而不企求走向新的天地。"真""俗"界线的趋近，无疑亦从一个方面推动了上述价值观的形成，它在文化传统的形成这一历史维度上，展示了"真"这一关键词的力量。 可以看到，"真"以及表达"真"的词所蕴含的文化观念，在中国文化的历史演进中产生了多方面的影响。以"是"为表现形式，"真"展示了其在知识领域和意识形态的双重制约作用；作为政治理念的内在之维，"真"构成了政治实践的动力因；在"诚"、自然等向度上，"真"渗入于道德追求及日常存在的过程；与"俗"及此岸世界相分而又相合，"真"表现了其在终极关怀这一层面上的独特意蕴。作为深层的文化观念，"真"既留下了历史的印记，又制约着现实的文化创造。
