作为文化观念的quot;真quot;及其历史意蕴(7)
2016-02-16 01:05
导读：从人的日常存在的层面看，真或真诚首先涉及内在的德性和具体的人格。中国人对德性及人格很早就予以较多的关注，儒家提出成人（成就理想人格）的学
从人的日常存在的层面看，真或真诚首先涉及内在的德性和具体的人格。中国人对德性及人格很早就予以较多的关注，儒家提出成人（成就理想人格）的学说，这种理想人格既包含知情意等多重规定，又以实有诸己（自我真正具有）为特点。孔子区分了为人与为己，为人即为了获得他人的赞誉而刻意矫饰，其结果往往流于虚伪；为己则是培养真诚的的德性，造就一个真实的自我。孟子强调"有诸己之谓信"，信与诚相通，有诸己则是真实地具有某种德性。四书之一的《中庸》进而将"诚"视为核心的范畴，以诚为人格的基本规定。儒家的另一经典《大学》同样提出了"诚"的要求，把诚意规定为修身的基本环节。与德性培养相联系的"诚"，首先意味着将道德规范内化于主体，使之成为主体真实的品格。在"诚"的要求下，达到真实的德性、真诚的人格，成为人们孜孜以求的目标。
从培养真实的德性这一前提出发，后来的思想家（如王阳明）进而提出寻找"真吾"（真我），并把良知视为真我的具体内容。在良知这种真我的统摄下，自我在行为中往往好善犹如好好色：喜欢美丽的颜色，是未经任何矫饰的真实情感的流露；一旦对善的向往如同好好色，那么，道德行为的真诚性就获得了内在的根据。行为的善来自真实的德性和人格，因而惟有德性和人格的"真"，才能担保行为的善，这是中国人的基本观念，从孔子到宋明理学家，都反复地强调了这一点。与之相联系的是，在日常的存在这一层面，贬斥伪善、崇尚真诚，成为一种普遍的价值观念，而伪君子、伪道学作为真诚人格的对立面，则常常为人所不齿。
人格的真诚同样也构成了道家的追求。道家往往将理想的人格称为"真人"，如庄子便把老子视为"真人"。尽管道家所说的"真"与儒家所理解的"诚"涵义并不完全相同，而且，"真人"云云，后来往往被道教作了神秘的解释，并被引向超自然的人格，但是，人格之"真"，确乎构成了道家的理想之境。当然，在道家那里，这种"真"总是与自然的原则联系在一起，回归自然与回归"真"具有内在的一致性。儒家所说的真或诚，常常含有道德的意味，"诚"首先是指德性的真实性；道家所说的"真"，则更多地与天性相联系，从人格的角度看，走向"真"，同时便意味着回归天性（自然），所谓"法天贵真"（《庄子·渔父》），便表明了这一点："法天"表征着顺乎自然，"贵真"则蕴含着人格的追求，二者的统一，使归"真"指向了自然的认同。
（转载自http://zw.nseac.coM科教作文网） 在道家那里，人格上的"真"伪之辩，往往与天人关系相关联：与真和天性（自然）的联系相对应，伪常常意味着人为。正是从法天贵真的主张出发，庄子要求"无以人灭天"，亦即反对以人为的规范戕贼人的天性。对"真"的这种理解，与儒家显然有所不同。儒家要求以道德规范塑造人，并把人格的真诚与普遍规范的内化联系起来，无疑注意到了作为价值观念的"真"所包含的社会伦理内涵，但是，把"真"仅仅理解为对某种社会规范的接受和认同，并以此抑制人的天性，也往往容易导致人格的异化，后来理学家将纯乎天理、无任何人欲的所谓"醇儒"规定为理想的人格，确实多少表现出人格异化的趋向。相对于此，道家把回归"真"与反对泯灭天性联系起来，显然有其独特的意义。
与儒家之"诚"的原则一样，道家"法天贵真"的观念在历史上也产生了现实的影响。中国的知识分子在政治上得志之时，往往以儒家的"诚"自律，而在失意之后，则每每认同道家的"真"。魏晋时期，道家的哲学一度复兴，接受道家的人格理想也往往成一时之风气，所谓"魏晋风度"，便包含了道家的人格追求。嵇康认为正统儒家的名教"非养真之要术"，主张"越名教而任自然"，他所追求的所谓"养真"、"任自然"，也就是顺乎天性（自然），不事矫饰，这里不难看到道家人格理想的印记，而嵇康以及他同时代的阮籍等，其为人行事，也正体现了这种"真"的原则。类似嵇康、阮籍等的人格追求，当然不限于魏晋时期，事实上，这一类的观念和人物在不同时期中都相当程度地存在。
