摘要 ：先验思路面对着超越者如何超越的理论困(4)

天道自然，自行发动而为分殊意义的天地人物，“在天成象，在地成形，变化见矣”（《周易·系辞》），应该补充的是“在人成性”。“变化”乃天道之大化流行，在分殊处各各不同，此即《周易·说卦》所言：“是以立天之道曰阴与阳；立地之道曰柔与刚；立人之道曰仁与义。”天地人三才之道，分殊看是三，理一看是一。

天命为性，则为人性之静、无、虚等。是故，“人生而静，天之性也”（《礼记·乐记》）。就有无看，性无心有；就动静看，性静心动，等等。性能无中生有，能由静入动。那么，“谁”使性“能”无中生有，由静入动？答曰：性自身。所以，心性呈现天道，乃自然发动而呈现。何谓自然发动？就是自动，就是没有任何在心外部的东西刺激心而使心发动，即不是他动。自然、自行、自动、自使、自能（能）等等，其言虽殊，其实则一。“凡心之型，自充自盈，自生自成”（《管子·内业》）。“人何以知道？曰心……心者，形之君也而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。……故曰：心容，其择也无禁，必自见”（《荀子·解蔽》）。“为仁由己，而由人乎哉”（《论语·颜渊》）？这些都是讲心是自然的。唯有心性自然，修身或遵守才是可能的，同时对之的违背也才是可能的。[19]

性自行发动而为心而接物。性心非为二物，动静之别而已。心接物而物成为物。如何接物？——“格物”。何为格？“致知在格物”，《礼记正义》郑注：“格，来也。”《大学章句集注》：“格，至也。” 故“格”作“来”或“至”讲。何为物？《中庸》“诚者物之终始，不诚无物”，《礼记》郑注：“物，万物也，亦事也。”《孟子·告子上》：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。”赵岐注：“物，事也。”《孟子·尽心上》“万物皆备于我”，赵岐注：“物，事也。”“致知在格物”，《礼记正义》郑注：“物，犹事也。”《大学章句集注》：“物，犹事也。”故“物”作“事”讲。格物乃“来事”

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心性发动而接物，物我（心物）就在视听言动之活动中当下而构成关系，所以，生活之本然之关系不是现成的，而是到来的——是随物之到来而当下构成的。黄文说：“在日常生活中，人总是存在于各种关系中，充当各种社会角色”（第13页），这当然没有错，但是黄文没有说明白，并且从整篇文章中我觉得他并没有理解到：一个人当然可以是众多角色的集合体，但这个集合体暗藏着深刻的时间观念的演变。一个人是众多角色的集合体（或者表述为“一个人可以充当众多角色”），蕴含着三种时间观念：当下时间、现成时间、共时时间。

三种时间观念之间的关系不是并列的，也不是任何一种形而上学关系，而是源生与派生的生存论关系。源始时间乃是“当下”。当下是说，时间“正在来”，时间就在当下的视听言动的生存活动中流淌而成为时间。当下乃源始的一，尚未从上手状态即与某物的打交道中跌落出来而把某物对象化。何谓现成？就是把与某物打交道的当下方式和因此构成的物我关系的状态看成是固定的乃至唯一的。“锤子是什么？”锤子在某一时境当然可以是敲击工具，但它的呈现样态并不只是敲击工具，而是随着生存时境的变迁而在生存活动中呈现出当下样态。锤子在战场上可以是杀人武器，在画室里可以是道具。如果把锤子仅仅看作敲击工具而封闭了人与它的其他可能的打交道方式，那么，“锤子是敲击工具”就被现成化了。因此，现成是以一种呈现样态封闭其他呈现样态。共时又是在现成性的基础上派生的。共时把本来是当下呈现的各种样态分别现成化，同时置入当前视域进行打量。（比较在共时中才是可能的，因此比较不仅是现成的而且是共时的。）所以，当下的关系是不断随时境而发生，现成的关系却是固定的主体和客体关系，其间发生了自由个体到现成主体的转变。

心体乃无，未曾呈现则无所谓有他者。心发用而接物，呈现为视听言动，物当下到来而构成心物关系即自由个体与他者的关系。唯有来到生存活动中的物才可能是他者，并且当下来到的物是当下的他者，与己构成当下的关系。因此，这里已经对他者作了生存论还原，不再是现成的，不再是客观之物。他者乃打交道方式、自由个体、他者自身和打交道（即生存活动）的“一”。[21]源始之生存活动就是“以天地万物为一体”。

无中生有，心发用为视听言动，其有源始样态或本然样态。本然无所谓善恶。一旦心性自行对本然说“不”，遮蔽了本然，派生出非本然，这样非本然就与本然当下构成自我区分。分别对区分后的两种心之呈现样态（视听言动）命名，本然样态就叫做善，非本然样态叫做恶。遮蔽即恶，呈明即善。

性发动为心，心被遮蔽即恶或情恶，解蔽而呈明即善或情善，并不存在时间先后或者先后的问题。性动为心，发用而接于物而生情，乃是当下的，当下即性即心即情即物。性心情物的关系，可以图示如下。;

;图示 2; 心性图图示 2; 心性图

图示 2; 心性图

从此图中我们可以清理恶如何派生，恶如何与已发用之善构成对待。

人履践仁义，本来无所谓善恶，就是明德之本然呈明，或明德本然地呈明。但是，由于人心之自然，心自行遮蔽，不能履践仁义，形成与履践仁义之本然不同的遮蔽。只有在人生之后，明德发动之后，明德遮蔽之际，明德的遮蔽才与明德的呈明构成区别，构成对待，这时的明德之呈明才是善，明德之遮蔽才是恶。此正是所言：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”（《老子·二章》）这在心性图中就是从C到H的“心蔽”而与从A到B到C到D到E到F的“心呈明”形成对待。善恶只有在心蔽之时才能成为善恶。

如果人生之后，明德发动，明德一直呈明，视听言动未尝不履践仁义，明德没有自行遮蔽，不仁不义之恶就不会产生，那么，也就不会有善与恶之对待，这时的履践仁义也不叫善，而是无所谓善。无所谓善恶，乃是未名，乃是无名，乃是天道。这在心性图中就是仅有从A到B到C到D（E）到F。这时，没有心蔽，只有心呈明，也就没有形成对待。这种心呈明就是呈明本性复归本性，也就是呈明天道复归天道。“反者，道之动”，斯之谓也。如果没有这种呈明，天道就会暗而不明、郁而不发，也就无所谓天道。但是，如果仅仅只有从A到B到C到D到E到F这样的发用，也是无所谓善恶的，因为没有对待。没有对待，甚至这种履践仁义都不叫履践仁义，仁义无所谓仁义，因为仁义或者履践仁义已经命名了。所以可以说，天下皆知履践仁义之为履践仁义，斯不履践仁义已。所以，恶，不是本然之恶，不是源生之恶，而是源生的本然之善的派生，是履践仁义的本然的“不”，而且是明德自行地“不”——不履践仁义。“不”就是遮蔽，就是恶。由此可以知道，之所以把履践仁义的本然之善称为善，乃是回溯地命名。[22]